第二一章
8．应许的儿子——以撒（二一）二一1～10 亚伯拉罕和撒拉生了应许的儿子，这对欣喜若狂的父母按神的命令（一七19,21）给儿子起名叫以撒（意即“喜笑”的意思），正好表达二人和将听闻此喜信的人的喜悦。谁会相信亚伯拉罕到一百岁，还能生孩子，并把他抚养成人呢？但做“不可能的事”是神每天的例行工作。当我们面对着大问题时，只要让神来处理就易如反掌了。神作事有他的日期，日期一到，事就成了；我们若认识这一个原则，就不至于焦急了。凡不能等候神的人，他们所作的，只能生出一个以实玛利，不能生出以撒，不但没有益处，反而可能有害。以撒大概在两至五岁之间断了奶。以实玛利那时年约十三至十七岁。撒拉看见以实玛利在以撒断奶的席上嘲笑以撒，就要亚伯拉罕把夏甲和她儿子赶出去。保罗解释这为律法迫害恩典，律法与恩典不能混为一谈，人不能在律法的原则下得着属灵的祝福。（加四29）这也不是撒拉嫉妒，加拉太书四章三十节给我们看见，这是神藉撒拉的口所说的话，“因为使女的儿子，不可与自主妇人的儿子一同承受产业。”以实玛利是使女所生的儿子，是亚伯拉罕在信心道路上失足的果子。他的确必须赶出去，但并非就此离开神的面，再不受他的看顾和管理了。要知道，神的拣选，并非弃绝那些未蒙拣选的。神所以拣选人，乃是要他们去服事其他的人。当圣城建造完成的日子，列国都要在城的光中行走。因此，求主保守我们的心，使我们不至鄙视那些被目为“恩典以外的人”。二一11～13 亚伯拉罕失去夏甲和以实玛利，就很沮丧。神却安抚他，应许以实玛利必成为大国之祖。然而。神重申以撒才是实现所立之约的那位应许的儿子。以实玛利后来成为一个大族。他们是住在以色列以南的西奈和巴兰旷野的游牧民族。以实玛利的女儿嫁给了以扫（二八9）。圣经告诉我们以实玛利人与以色列人为敌，也与神为敌（诗八三6）。二一14～21 夏甲和她孩子差点儿在迦南以南的旷野上渴死，于是神让他们找到一口井。好使他们省点力气。当时以实玛利正是少年时期。因此，第15节的意思是夏甲因儿子身体软弱，就把他撇在小树底下。以实玛利一名意思是“神听见”，在第17节出现了两次——神听见……神已经听见。要鼓励儿童和青年人多祷告，神必垂听并应允！二一22～34 第22节的亚比米勒跟第二十章的不一定是同一人。这个族长的仆人曾夺取亚伯拉罕仆人的水井。当亚比米勒和亚伯拉罕订立友谊之约的时候，亚伯拉罕告诉亚比米勒他的井曾被霸占。结果是二人立约，井归还给亚伯拉罕。他立即给井起名叫别是巴（即盟誓的井的意思）。后来，这地方成为一个城市，成为以色列最南端的城市。“从但到别是巴”这句话，传统上是指应许之地的全境（撒下一七11）。亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树作记念，别是巴也成了亚伯拉罕的儿子以撒的家乡。
第二二章
9．亚伯拉罕献以撒（二二）二二1～10 除了各各他山之外，圣经中没有一幕比献以撒更惨痛的了；也无人能更清楚预示神的独生爱子钉死在十字架上了。神命令亚伯拉罕往摩利亚地去，把以撒献为燔祭，是对亚伯拉罕信心的最严峻考验。其实，神无意要亚伯拉罕真的杀死以撒，神一向都反对把人献作燔祭。神只是要他在心中献上以撒，以显明亚伯拉罕爱神，多于爱神所应许的他期待已久的儿子。并不是全知的神需要藉试验才能得知亚伯拉罕的信心怎样，而是藉此使受试验的人显出他实际的光景，因而能更深认识自己。神要试验亚伯拉罕，并不是要捉弄他，使他跌倒；而是要增强他对神的顺服，建立他的品格。今天，神也在考验我们，考验的目的是要锻炼我们的品格，正如用火把矿沙炼净一样，神常常藉着艰难的环境熬炼我们，帮助我们更顺服神和他的安排。当我们受到试炼时，不要埋怨神，也许是他要锻炼我们的品格。摩利亚是一列山脉，耶路撒冷（代下三1）和各各地山也在其上。神说：“就是你独生的儿子，你所爱的以撒。”这一定刺透了亚伯拉罕的心，象一个长远深刻的伤口。以撒是亚伯拉罕的独生子，意思是神应许的独生子——是独一无二的，他的出生真是个奇迹。在圣经中用过一次的字词，常是其中各经卷的使用样本。“所爱的”（2节）和“敬拜”（5节）在这里首次出现。亚伯拉罕对儿子的爱隐隐约约地勾画出神对主耶稣的爱。献以撒刻画出至高无上的敬拜——救主亲自牺牲，成就神的旨。”二二11，12 圣经出现过十次重呼人的名字。“亚伯拉罕！亚伯拉罕”是第一次。其中七次是神呼唤人（创二二11；四六2；出三4；撒上三10；路一Ｏ41；二二31；徒九4）。另外三次分别在马太福音七章21至22节；二十三章37节；马可福音十五章34节，用以介绍分外重要的事情。耶和华的使者（11节）正是神（12节）二二13～15 献以撒无疑是对亚伯拉罕信心的最严峻考验。神曾应许借亚伯拉罕的儿子使亚伯拉罕成为多国之父。以撒当时最多只有二十五岁，未婚。亚伯拉罕若杀掉以撒，又怎能实现应许呢？根据希伯来书十一章19节，亚伯拉罕相信，即使他杀了儿子，神也可以使以撒从死里复活。这么大的信心是罕独有的，在那时候，人类历史上从未有过死人复活的事。注意亚伯拉罕的信心：“我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来（二二5）亚伯拉罕相信献上以撒之后，神能叫他复活(来十一17～19)，所以他在这里所说的话，是凭信说话，而不是敷衍仆人。亚伯拉罕首次因信心称义（一五6）；然后因行为称义（证明无罪）（参看雅二21）。他的信心就是他得救的方法，他顺服的行为正是真正信心的明证。多年来他在艰苦的磨练中已学到顺服神的重要；这次他对神的顺服既迅速又完全。以撒问道：“燔祭的羊羔在那里呢？”父亲回答说：“神必自己预备作燔祭的羊羔。”最终，不是由第13节的公羊应验应许，而是由神的羔羊——主耶稣亲自成就应许（约一29）经过这次艰难的体验后，亚伯拉罕加强了对神的委身和顺服，也认识到神供应的大能。本章出现两个象征基督的独特标记。一是以撒：那独生子，父亲疼爱的，愿意遵行父亲的心意，从死里失而复得的。二是公羊：代人赎罪的无辜受害者，流血并献作燔祭，且要完全烧尽献给神的。有人说，神预备公羊代替以撒：“神挪开伤透亚伯拉罕心头的刺，却不去挪开伤透自己心头的刺。”神阻止亚伯拉罕杀他的儿子，却不保留自己的独生子耶稣，要他死在十字架上。若耶稣存活，则全人类都要死。神差独生子为我们死，好使我们免受应得的永死，反得永生（约三16）。正如在整本旧约中一样，第11和15节提及的“耶和华的使者”解经家认为就是主耶稣基督。亚伯拉罕给那地起名叫耶和华以勒（耶和华预备的意思）（14节）。旧约中有七个用来称呼神的复合名，这是其中一个，其余如下：耶和华拉法——耶和华是医治你的（出一五26）耶和华尼西——耶和华是我的旌旗（出一七8～15）耶和华沙龙——耶和华是平安（士六24）耶和华路以——耶和华我牧者（诗二三1）耶和华齐根努——耶和华我们的义（耶二三6）耶和华沙玛——耶和华所在（结四八35）二二16～19 亚伯拉罕毫无保留地顺服神，所以他得到神极多的祝福：耶和华指着自己起誓，因为没有比他自己更大的（来六13）。神借他的誓言落实这里的应许：（1）神赐给他的后裔有胜过仇敌的能力；（2）神应许他的子孙要使全世界的人得福。世人认识他和他后裔的信仰，生命就会改变。在第17节下半节，神给本来已经很伟大的应许再加补充：亚伯拉罕的后裔必得着仇敌的城门，意思是亚伯拉罕的后裔必占领、统治那些与他们为敌的人的地方。得着城门等于那城已经沦陷。“你既行了这事……”神吩咐亚伯拉罕将以撒献上这件事，从人的观点来看，完全有背于神先前的应许，但亚伯拉罕顺服神，他知道神的话绝不能废去。因着他肯这样作，使神能够将他作成一个器皿，祝福万国。“你既”原文作“因为”。这说出当我们敢信靠神的时候，神才有机会作事。二二20～24 亚伯拉罕的兄弟拿鹤生了十二个儿子，亚伯拉罕却只有两个——以实玛利和以撒，这正试验亚伯拉罕对神应许他的后商如天上的星那样众多的信心！可能因为这个缘故，促使亚伯拉罕差遣以利以谢去为以撒娶妻回来（二十四章）。
第二三章
10．家族墓地（二三）二三1～16 撒拉享寿一百二十七岁。在圣经中，撒拉是惟一记载寿数的女人，表示她活着有意义，她一生的年日在神面前是有价值，是蒙神记念的。她死时亚伯拉罕跟西伯伦的居民赫人议价，想要买安比拉洞来作埋葬撒拉的坟地。这也是他漫长的人生中唯一购买的产业。经文没有提到交易的实际价钱，这做法在东方一带十分普遍。“赫人”他们比亚伯拉罕较早定居于迦南地，故亚伯拉罕在他们中间算是寄居的(参4节)；他们人多势大，拥有大片土地(书一4)。初时，赫人建议亚伯拉罕在他们最好的坟地里埋葬撒拉。亚伯拉罕彬彬有礼地拒绝赫人的建议，坚持要以足价买入以弗伦的山洞。最初，建议中的以弗伦不单指着那个山洞，还把整块田都给亚伯拉罕。作为一分完全的礼物。亚伯拉罕却明白这只不过是体面的事，地主根本无意真的送地给他。亚伯拉罕反对，坚持要买入田地。亚伯拉罕原来只想要买田头上的麦比拉洞(9节)，但地主以弗仑的话表面上要慷慨赠洞，实际上是要亚伯拉罕高价买下整块田。这是古时中东人作买卖时婉转、以退为进、逼使别人高价购买的手段。以弗仑的价钱是四百舍客勒银子，象是一宗大转让。这其实是一个敲诈人的价钱。当时的习惯是讨那块地的双倍价钱，等候顾客就地还价，把它减半。一般买主都要经过讨价还价地，不过，亚伯拉罕没有还价，所以当以弗仑的价钱一出，亚伯拉罕就立即成交，依赫人所开的价格付钱，人人都感到十分惊讶。虽然按照神的应许而言，所有的迦南地都是属于亚伯拉罕的；但是，在神的时间未到以前，他定意不用不义的方法来获得。亚伯拉罕不想欠下未信的人的债务，我们也当这样。二三17～20 后来，麦比拉田间的洞成为亚伯拉罕、以撒、利百加、雅各和利亚的墓地。这传统之地现在是一所回教清真寺。
第二四章
11．以撒娶妻（二四）二四1～9 亚伯拉罕要他家里最老的仆人起誓，为以撒选娶一个妻子，他不容以撒娶迦南女子或住在米所波大米的女子为妻。由于迦南地各族人敬拜假神，亚伯拉罕不愿其后裔被被诱转离真神(王上十一2)。亚伯拉罕为以撒设下择偶的第一个条件就是：不可娶外族女子，因此基督徒不宜在拜偶像的人中寻找婚配的对象。亚伯拉罕定意不使他的后裔，有分于迦南人污秽，就打发仆人去他的本地、本族为他儿子娶妻。这乃是一件顺服和信心的行动。这告诉我们，一个凭信而活的人，他所行的一切，必须照着信心与神合作同行。一个有信心的人，绝不会坐等说，神已应许过了，所以我不必作什么。相反地，他是在神的应许上往前去。第2至4和第9节说明古代立誓的形式。费察林说：根据圣经的谚语，儿女是从父亲的“大腿”和“腰间”而来（比较创四六26）。把手放在大腿下表示，若有人违背誓言，已出生的儿女，或将来的儿女将要对不忠诚的一方作出报复。这称为“借后裔发的誓”，尤其是在这里的应用，因为仆人的使命是要确保以撒能给父亲亚伯拉罕传宗接代。也有人认为：叫人把手放在”大腿底下“说话或起誓，乃表示郑重其事、信守承诺的意思(参创四十七29)；手所接触的部位靠近生殖器官，意味着若违背誓言，就会遭受绝后的报应。二四10～14 仆人是天父差来之圣灵的预表（象征），助这“属天的以撒”——主耶稣——寻找新娘。经文一丝不苟地记录预备旅程的细节；仆人带备的贺礼，和识别主拣选的女子的记号。甘莫道阐释说：这个记号是经过精心计算的，用来阐明成为主人儿子的妻子当有的性情和气质。他只要求那女子给他“一口”清水——希伯来字可以这样译。但神所拣选的女子，将要成为多国之母，也是耶稣基督的远祖。她有慷慨的本性，愿意服侍别人，不但让他“一口”清水，而且让他喝个够。她还出乎意料之外地倒水给骆驼喝。现在，我们试想想那十头骆驼，它们经过漫长艰苦的沙漠旅程，准备喝光至少四桶清水。仆人祷告中的女子自发地服侍仆人和动物，显出仁爱大方的气质和超然的性格。古时打水相当吃力，而十匹骆驼(10节)的喝水量又很大，所以很少有女子愿意如此善待陌生人，除非她是一位很有爱心的人。按当时接待客旅的习惯，井旁的妇人会打水给行路疲乏的人喝，而不是他们的牲畜。老仆人所以如此向神祷告，乃因他知道神必安排一位品格优越的女子给以撒作妻子。我们若在一切所行的事上都认定神，神也必定会指引我们当行的路(箴三6)。二四15～52 能符合条件，接纳仆人礼物的当然是可爱的利百加。当她带亚伯拉罕的仆人返回父家，仆人就知道寻人的工作终告结束。利百加向哥哥拉班道明亚伯拉罕仆人的来意，他就彬彬有礼地欢迎随从，再细听仆人请求利百加下嫁以撒为妻。蒙神垂听仆人的祷告，他与利百加奇妙地汇合相认，更使拉班和利百加的父亲彼土利深信一切耶和华都安排好。二四53～61 然后，仆人拿出礼物送给利百加。拉班和她母亲批准婚约。大清早，利百加的家人希望拖延她起程的时间，但利百加愿意及早起程，办妥婚事。“利百加说，我去”这话表明她有决断力。利百加虽未见过以撒，但她相信老仆人的话，内心起了向往，因此热切地盼望“去”到他那里。她离开的时候，家人都祝福她。二四62～67 以撒经历摩利亚山的事后。在这里首次出现，出来迎接利百加。我们在救主死后被埋复活升天之后，首次与主相遇时，就是他再来迎娶他蒙拣选的新妇（帖前四13～18）。以撒和利百加的相会是微妙美丽的。以撒与利百加素未谋面，他就娶她为妻，并且爱她，证明利百加乃出于神的拣选。以撒跟其它先祖不同，只娶了利百加一个妻子。
第二五章
二·以撒（二五19～二六35）1．以撒的家族（二五19～34）二五19～26 利百加结婚近二十年，仍不生育。其后，神垂所以撒的祷告，利百加就怀了孕。以撒恳求神赐他儿女，圣经也鼓励我们为自己个人的事和重要的事向神恳求。神希望应我们所求，但神要我们向他祈求。不过有时神可能暂时不应允我们的祷告，目的是要：（1）使我们更认识自己真正的需要；（2）使我们更晓得感谢他；（3）使我们更加成熟，更有智慧运用他的赏赐。孩子们在她腹中彼此相争，她腹中的胎动非常厉害，使她感到痛苦难受，也感到困惑。她就去求问耶和华，耶和华对她说，两敌国必从她腹中而生（以色列和以东）。双生长子名叫以扫（有毛的意思），次子叫雅各（抓住的意思）。就算是出生，雅各也要占哥哥的好处，手抓住以扫的脚跟而出！孪生子出生的时候，以撒正六十岁。二五27～28 两个孩子渐渐长大，以扫为人外向，善于打猎。相反，雅各为人安静，性格内向，常住在帐棚里。以撒最爱以扫，利百加却爱雅各，可能因为他是个离不开母亲的孩子。二五29～34 长子名分是给头生儿子的特别尊荣，包括将来成为族长并承继家族的双份产业。以扫是长子，有权比其它儿子承继父亲双倍的产业，也要成为一族之长或一家之主。按以扫的情况，继承父亲的产业可以包括成为弥赛亚的先祖。有一天，以扫打猎后回家，看见雅各正在煮汤。他急想雅各给他红汤喝（红汤是用中东一种极便宜的扁豆和米混煮成红色的稀粥），因而得别名“红”（以东），深深影响他和他的后嗣以东人。雅各给以扫红汤，要他以长子的名分交换，以扫无知地答应了。以扫为眼前的一点食物，而出卖他长子名分的永远福分。这是冲动的行为，只为满足暂时的欲望，而没有考虑长远的后果。我们也会跌入同样的陷阱中。当我们看到某些渴望拥有的东西时，第一个冲动就是要得到它。开头我们会感到满足，有时甚至觉得自己满有能力，因为我们能得到自己想要得到的东西。但即时的满足往往叫我们失去长远的眼光。不过，只要我们在行动之前比较一下短期的满足感和它的长远后果，我们就能避免重蹈以扫的覆辙。“除了禁果之外，世上再无别的食物比这清汤更昂贵的了。”第23节的预言在第29至34节应验了一部分。神没有阻止雅各的机灵诡诈，但有一件事显而易见，就是雅各看重长子的名分，以及在神的国里占一位分；反观以扫，他只体贴自己的食欲，轻看属灵的祝福。信徒若为贪图今世暂时的利益，而出卖了基督徒的名分，是一项无可弥补的损失。本章结尾一段强调以扫怎样处理他长子的名分，反而没有强调雅各如何对待他的兄长。以扫的后代成为以色列的死敌。俄巴底亚书宣判他们的结局。
第二六章
2．以撒和亚比米勒（二六）二六1～6 以撒处理饥荒的手法与其父一样（第十二及二十章）。他往南走，耶和华在基拉耳向他显现，嘱咐他不要往埃及去。基拉耳是往埃及的中途站。神叫以撒暂时留基拉耳，但以撒却住在那里。神也向他重申他与亚伯拉罕已经立了无条件的约。二六7～11 以撒重蹈其父覆辙，反应害怕畏缩，向基拉耳的人伪称妻子是他的妹子。父亲的软弱重现在儿子身上实在可悲。他从哪儿学到这样的伎俩？或许他知道父亲也曾这样做。其实父母能透过教育子女、树立他们的价值观，来塑造未来的世界。要孩子过正直的生活，首先要父母生活正直。我们为下一代树立了什么榜样呢？当人揭发、责备以撒欺骗的行为时，他承认过犯。认罪带来祝福。以撒在基拉耳成了大富户，当时在位的亚比米勒因他过于强盛，便请他离开那地。于是，以撒就移到离基拉耳不远的基拉耳谷。这个亚比米勒王跟亚伯拉罕曾遇上的亚比米勒（参22章）不是一人，他或者是那一位亚比米勒的儿孙。“亚比米勒”可能曾是非利士统治者的称号。非利士人虽然善待以撒，但是到约书亚、士师和大卫的时代，曾率先搅扰以色列人。二六12～25 荒凉的基拉耳位于沙漠的边缘，水源就好像黄金一样珍贵。人们掘井，是表明自己拥有这块土地。非利士人已塞住亚伯拉罕所挖的水井，是一种不友善的行径，表示他们不欢迎外来人。以撒把水井重新挖出来。神照着他的应许赐福给以撒，使他事事顺利，非利士人就妒忌他，堵塞了他挖出来的井，为要赶走他。以撒的人与非利士人在埃色（相敌的意思）和西提拿（为敌的意思）互相斗争。最后，以撒迁离非利士人。今次，以撒再挖水井，他们不再为这井争竟了，他就给这井起名叫利河伯（宽阔的意思）。以撒从那里往别是巴去，耶和华又向他重申祝福的应许。以撒就在那里筑了一座坛（敬拜），又支搭帐棚（守约），并在那里挖了一口井（恢复气力的意思）。正如水是维持生命的基本需要，神的话是属灵生命的水。二六26～33 威廉斯就第26至31节有这样的评说：“当以撒彻底离开基拉耳人之地后，他们就来向他求取神的祝福……基督徒应该在分别为圣的生活中帮助世人……”以撒和亚比米勒定立和平契约的当天，以撒的仆人就得了水了。从前，亚伯拉罕给这井起名叫别是巴，因为他与同时代的亚比米勒（一二31）立约。现在的情况与那时相似，以撒就给这井重新起名叫示巴或别是巴。二六34～35 以扫娶了两个异教女子——犹滴和巴实抹，使他的父母心里愁烦。可能是因为她们热衷于敬拜外邦偶像，致令以撒和利百加为儿子并后代的信仰而感不安。从那时开始，有很多不相配的婚姻出现，这就愈发显出他不配得长于的名分。
第二七章
三·雅各（二七1～三六43）1．雅各骗以扫（二七）二七1～22 本章发生的事与上一章相隔约三十七年。以撒这时一百三十七岁，老眼昏花，心想自己大概是时候离世了。可能是因为他的兄长以实玛利也在这个年纪过世的（创二五17）。但他多享寿四十三年。以撒贪爱以扫带回来的野味，以祝福作酬，利百加便设计给她疼爱的雅各骗取丈夫的祝福。她的计谋其实多此一举，因为神早已应许赐福给雅各（创二五17）。虽然神早已告诉她，雅各要成为族长（创二五23-26），但她还是要自己参与，用错误的方法来替神实现他的计划。在利百加看来，只要目的正确，用什么手段都不要紧。但是无论我们以为自己的目标是多么的好，总不应使用错误的方法和手段去达成目标。她把羊羔煮成美味，味似可口的野味，并把山羊羔的皮包在雅各手臂上。充当多毛的以扫。以撒错在相信自己的感觉，那多毛的手臂“感觉”象以扫的手臂。我们不能凭感觉判断属灵的事。马丁路德的观察如下：“‘感觉’来而又去、‘感觉’是骗人的，唯有神的话是我们的保证，无别的值得我们相信。”虽然骗局是由利百加策划，却不减轻雅各行骗的罪名，他自作自受。麦敬道观察说：“……无论谁来看雅各骗取父亲的祝福后，也会想到他的一生只享受了很少属世的幸福。雅各计夺祝福后，他的兄长想要杀他。他逃避，逼于离开父家。他的舅父拉班欺骗他……便暗中离去……遭长子流便凌辱……西缅和利未在示剑人中间行了残虐、诡作的事，令他甚忧愁。其后又感到丧失妻子之痛……使他为爱儿约瑟而悲痛。最后，地上的饥荒迫使他下到埃及，且死在异域……”雅各虽然得到所渴望的祝福，其实却得不偿失：（1）他离开家乡以后再也见不到慈母；（2）哥哥要杀他；（3）他被舅父拉班欺骗；（4）他的家庭分裂；（5）以扫成为敌族之祖；（6）他离家流亡多年。其实雅各迟早都会得到长子的名分和祝福（创二五23）。如果他和他的母亲等候神按他的方法和时间来工作，情况就会截然不同了。二七23～29 以撒祝福雅各儿孙满堂。管治多国，常蒙眷佑。有趣的是，先祖的祝福属预言性质，事情接续成就，因为事实上，他们是受感于圣灵而说的。二七30～40 以扫打猎回来，知道被骗，号哭切求父亲祝福他，但祝福已归雅各，不能收回再给以扫。（来一二16～17）。因为在古时，人说的话、尤其是正式的誓言，具有约束力，与现代书面合约很相似。所以以撒不能收回给雅各的祝福。无论如何，以撒仍赠以扫一席话：“你必住在地上的肥土上，天上的甘露必降给你。你必倚靠刀剑度日，又必事奉你的兄弟；当你变得烦躁的时候，必从你颈项上挣开他的轭。”（39～40节；译自莫法特译本）这是指出，以东人将要寄居沙漠为战士，受以色列人管辖。但终有一天他们要叛变，脱离以色列人q uan下。预言下半部分在犹大王约兰在位期间应验了（王下八20～22）。七41～46 以扫计划在父亲死后，居丧的日子结束，就杀他的兄弟雅各。利百加知道了，便通知雅各起程逃到哈兰，到她哥哥拉班家里。她不但害怕以扫杀死雅各，还怕以扫一走了之，或在手足相残中被杀。一瞬间，她便失去两个爱儿。无论如何，她解释她要雅各回到以撒那里的原因，是因为怕雅各也娶赫人的女子为妻，象以扫一样。本来以为雅各很快会回来，但他一去便是二十多年。他的父亲可能仍然活着，但母亲却已离世了。
第二八章
2．雅各逃到哈兰（二八）二八1～9 以撒叫了雅各来，给他祝福，叫他起身往巴旦亚兰去。巴旦亚兰是米索波大米的地区，在那里他可以娶与母亲同族的女子为妻，而不娶迦南女子为妻。这事触发以扫娶以实玛利的女儿为妻，以为借此可以重得父亲的祝福（以扫娶了两个异教女子为妻以后，希望从以实玛利家中再娶一个女子，以讨父母的欢心）。以扫自以为这样作，就会讨神的欢心，却不知所作的乃是违反神旨意的事，这样做是得罪神的（另娶一妻）。二八10～19 伯特利在耶路撒冷以北大约十六公里、别是巴以北大约一百公里处（就在别是巴，雅各离家逃亡）。雅各在伯特利做了一个奇怪的梦，他看见有一把梯子立在地上，梯子的头顶着天，表示“天与地，尤其是荣耀的神与孤零的人实在有不能分割的亲密关系。”雅各在旷野无路可走，但神不绝人之路；世上的交通可以断绝，天上的交通总是畅达。主耶稣与拿但业会面时，清楚说明这件事，更把这事连系到他的再来和千禧荣耀上（约一51）。但信徒现在甚至可以时时刻刻与主相交。此时，雅各内心可能百感交杂，对过往自己所作的感到悔疚，现在感到孤单，对将来的前路感到茫然。神恩待他，与他立约，正如他与亚伯拉罕和以撒立约一样。13至15节神对雅各所说的话，乃是肯定第四节以撒对雅各的祝福。神的话中没有半点责备，而是一连串的应许和祝福：从我是耶和华开始，他的应许从过去一直延展到遥远的将来；从雅各现在所在之处开展到地的四方；更从他个人扩展到全人类。注意神应许与雅各同在：“我也与你同在”；保护他：“你无论往那里去，我必保佑你”；引导他：“领你归回这地”；和个人的担保：“总不离弃你，直到我成全了向你所应许的”。雅各那一夜的经历，使他认识了一个不变的事实，那就是耶和华的同在，是一直不变的，他一直都与我们亲近。那些上去下来的使者，给他指出天和地永远的亲近，并且他所听见神的声音，正是那位恒久与他亲近者的声音。因此当他睡醒后，他认识了这宝贵的事实，把原先名为“路斯”（“分隔”的意思）的地起名叫“伯特利”，意思就是“神的家”。雅各在伯特利遇见神，感到万分惊喜，呆若木鸡。但在此之前，他从未与神有过个人接触，他得知的全只都是二手的听闻；如今他亲自与神面对面的遇见。遇见神，通常是信徒灵命长进的第一步。二八20～22 随后，雅各似乎要与神讨价还价。其实，他向神讨的比神应许赐他的还要少（14节）。雅各未能单信靠神的话，可见他的信心仍未坚固。他要与神达成协议，要神履行承诺，才作十分一奉献。然而，也有另一个说法是“若”字只不过是希伯来誓言固有的一部分，雅各只想约束自己，无条件地作十分之一的奉献（参看民二一2；士一一30，31；撒上一11记载类似的誓言）
第二九章
3．雅各与妻子及其后裔（二九1～三Ｏ24）二九1～14 雅各离开别是巴往哈兰时八十七岁。他要服事舅父拉班二十年，返回迦南三十三年，人生最后十七年却留在埃及。他抵达巴旦亚兰，就被领到田间，有从哈兰来的牧人在那里照料羊群。神安排的时间天衣无缝，正当雅各与牧人交谈时，拉结就领着羊群来到这里（女子放羊在中东是很普遍且平常之事）。雅各是个好牧人，就奇怪为什么所有牧人在日间仍可喂羊的时候，守在井旁。他们解释，必等羊群聚齐，才把井盖打开。雅各遇见表妹拉结的这一刻，情感激荡，稍后，拉班遇见外甥雅各的时候，也是一样。二九15～35 “你虽是我的骨肉，岂可白白的服事我；请告诉我，你要什么为工价？”这话表面好听得很，其实拉班的意思是说，你不应当白吃我的饭，应当给我作一点事情，我就给你一点钱。拉班不过用一句好听的话来说出他的意思而已。从前雅各在家里是作儿子，今天在这里竟作了雇工，这是神在环境中给他的管教。拉班答应雅各服事他七年，就可娶拉结为妻。雅各因为深爱拉结，就看这七年如同几天。人为了心里所切望的东西，即使长时间工作也觉值得。我们事奉主也当如此。我们最着要和最有价值的目标，都值得我们付上代价，并专心等候。电视电影给我们一些错觉：所有问题都要在一小时内解决，我们想要的东西要立刻得到。我们不要跌入这种思想的陷阱里，真正的生活并非如此。忍耐是我们最需要的，也是最难做到的事情，不过它又是达成目标的关键。利亚双眼无神（年青女子最能吸引异性的地方，就是眼目流露灵秀之气），外表不甚吸引人。拉结却生得美貌俊秀。按习俗，新婚当晚，新娘披着面纱进入新郎房间，也许房间还漆黑一片！你可以想象，雅各在第二天清早醒来，发觉新娘原来是利亚，可真怒发冲冠！拉班戏弄他，但借口说按当地习俗，长女要先出嫁。拉班又说：“你为这个满了七日（即是说，他要完成与利亚的婚礼），我就把那个（拉结）也给你，你再为她服事我七年。”拉班的聪明在于知道雅各不会为利亚而服事他七年，所以藉这个手段再多利用他七年。拉班为两个女儿只摆设了一次婚筵，这是他吝啬的又一实例。七天的婚筵过后，雅各也娶了拉结为妻，再为她服事拉班多七年。雅各欺骗过人，这时自作自受！拉班的头脑其实和雅各一样，也是一个作买卖的头脑。脾气急的人碰着脾气急的人，鄙吝的人碰着鄙吝的人，骄傲的人碰着骄傲的人，喜欢占便宜的人碰着喜欢占便宜的人，这些都是神的磨练和对付。因着神的管教，把雅各放在拉班这样的人那里。“雅各”这名字，今天已成为刁滑聪明的代名词，但神竟安排让他遇见拉班，这真是够他受的。今天，每一个雅各都会碰见拉班，被他用极端不公义的方法欺骗；但怎知这不也是神管治的手，要使我们得益处呢？主看见利亚失宠（即是，雅各爱拉结胜似爱利亚），就赐她儿女作补偿。神赐补偿的这种法则历世不衰：人失之在此，就使他得之在彼。从利亚给孩子起的名，可见她认识主（32，33和35节）。从她而出的有祭司（利未）王族（犹大），最后是基督。在本章，我们先看见雅各首四个儿子。雅各的儿子详列如下。利亚所生的：流便——看见，有儿子的意思（二九32）西缅——听见的意思（二九33）利未——联合的意思（二九34）犹大——赞美的意思（二九35）以萨迦——价值的意思（三Ｏ18）西布伦——同住的意思（三Ｏ20）拉结使女辟拉所生的：但——伸冤的意思（三Ｏ6）拿弗他利——相争的意思（三Ｏ8）利亚使女悉帕所生的：迦得——万幸的意思（三Ｏ11）亚没——有福的意思（三Ｏ13）拉结所生的：约瑟——增添的意思（三Ｏ24）便雅悯——右手之子的意思（三五18）
第三十章
4．雅各与拉班斗智（三Ｏ25～43）三Ｏ25～36 雅各告诉拉班，他想回迦南的家乡。拉班就促请他仍住下。拉班说他凭经验算定，耶和华赐福与他是因为雅各的缘故。他若留下，就会得着他的工价。雅各答应，拉班若肯把绵羊中凡有点的、有斑的和黑色的，并山羊中凡有斑的，有点的都给了雅各，他就留下继续服事他。其余的都归给拉班。在正常情形下，中东地区的绵羊通常是纯白色，山羊是纯黑色(或纯棕色)，纯黑的绵羊和有斑点的绵、山羊均为数极少。雅各的意思是先把那些少数的纯黑色绵羊，和有斑点的绵羊、山羊，都挑出来另放一处，免得混杂；将来从纯白色的绵羊和纯黑色的山羊中，若生了纯黑色的绵羊和有斑点的绵、山羊，那些才算是他的工价。按人的常理推论，这种或然率很低。拉班接受协定，说：“好啊！我情愿照着你的话行。”诡诈的拉班认为有利可图，所以非常乐于采纳雅各的建议。拉班把大部分指定要给雅各的牲畜都挑出来。交给他儿子们牧养。他深知羊群的下一代可能生有斑点，即带有归属雅各标记的。然后，把自己无斑点的羊群交托给雅各，又使自己的儿子和雅各相离三天的路程，使拉班儿子牧养有斑点的羊群跟雅各替拉班牧养无斑点的羊群无法交配。三Ｏ37～43 雅各把剥了皮的枝子，对着羊群插在饮羊的水沟里和水槽里。羊在吃草时不交配，只在去喝水的地方才交配，所以雅各将剥了皮露出白纹的树枝插在这些地方。结果羊对着枝子配合，就生下有纹的、有点的、有斑的来。当然，它们通通归雅各所有。剥了皮的枝子真的能使动物身上生有斑点吗？这种方法有否科学根据还不得而知（新的基因证据显示这种方法是有可能的）。羊群何以生得如雅各所愿的有斑点的呢？首先，这可能是神迹（参看三一12）也可能是雅各想出来的妙计。文中暗示雅各晓得替羊群拣选交配的学问。只是他小心替它们交配，他不但使生出来的羊群如他所愿的有斑点，还可使归他的羊肥壮，伯拉班的瘦弱。或许，剥了皮的枝子只不过是雅各用来隐瞒配合秘方的技俩。不论解释如何，雅各在服事拉班最后六年，家财倍增。尽管拉班用诡计苛待雅各，雅各仍日渐昌大，甚至可以说，雅各的昌大发达，正是拉班多年用不公正的手段欺压他的结果。雅各非常精明，极其干练。也许他的精明和干练，是基督徒的伦理所无法认可的。但我们得知拉班一再的欺诈，并未使他自己致富，反叫雅各极其发大。