第三一章
5．雅各返回迦南（三一）三一1～18 雅各发现拉班和儿子们嫉妒他，并且充满怨愤。耶和华告诉他。是时候要回迦南了。他先叫拉结和利亚来商量这事，重说拉班如何欺哄他，十次改了他的工价；神如何驾御这一切，使羊群如他安排地交配；神如何提醒他二十年前所立的誓言（二八20～22）；并神怎样告诉他要返回迦南了。两个妻子也认为父亲为人有欠诚实，也决定一同离开。拉班对两个女儿十分刻薄，就像他对雅各一样，所以拉结和利亚都乐意跟雅各一同离家。按照当时的习俗，她们应当得到雅各为她们所付的聘礼，就是雅各做了十四年苦工所得到的财物，但是拉班没有把她们应得的给她们。她们知道自己不会得到父亲的任何遗产，所以全力支持雅各的计划，把他所得的财富带走。谭姆士指出察验神带领的几点有用的原则：第一，雅各心存愿望（三Ｏ25）。第二，环境造就某些改变。第三，神的话清楚的临到他。最后，即使妻子与拉班血脉相连，但仍诚信不渝地支持他……注意神的使者（l节）就是伯特利的神（l节）三一19～21 拉结秘密离开之前，偷了他父亲家中的神象，藏在她骆驼的驮篓中。拥有家中的神象代表可以作一家之主。假若是嫁作人妇的女儿。这样做可以确立她丈夫继承父亲产业的权利。雅各返回迦南的时候，拉班是有亲生子的，他们有权承取父亲家中的神象。因此，拉结偷去神象，事态严重。她的目的在于保存丈夫继承父亲产业的正名。5一22～30 拉班知道雅各走了，就带领他的众弟兄去追赶，追了七日。神却在梦中警告他，不可打扰雅各和他的车队。后来，他追上了雅各，他只是投诉为何雅各不让他安排雅各一家风风光光的离开，和他的神象被偷一事。三一31～35 就第一个投诉，雅各回答拉班说，他不辞而别，是因恐怕拉班从他夺去自己的女儿（拉结和利亚）、至于第二个投诉，他否认偷了神象。还冲动地要判犯者死罪。很显然地雅各毫不知情，被他最亲爱的拉结所欺蒙了。拉班彻底搜索车队，却追寻不获。拉结把神象藏在骆驼的驮篓里，坐在上头，称因经期，不便下来，以免对父亲不敬。古时人认为女人行经时为不洁净，凡沾到她的或属她沾过的东西的，均为不洁净(参利十五19～24)。拉班没有搜出偶像，并不是神要保存那偶像，而是要保守拉结的性命(参32节)，所以后来神仍要对付他们，迫使他们除掉偶像(参卅五2)。三一36～42 这时轮到雅各大怒。他斥责拉班诬告偷窃和亏待他二十年，纵使他忠心大方的服事他。经文揭开雅各是个勤奋工作的人。主因他所作的一切就赐福与他。虽然雅各受到拉班的不公平对待，但神仍然增加他的财富。神的大能不受人的不公平的限制。即使别人亏待我们，神总能满足我们的需要，使我们兴旺。我们对雇主忠心吗？神会否因我们的工作赐福我们呢？针锋相对和斤斤计较，只会使我们跟敌人一般见识。三一43～50 拉班为免事件愈闹愈大，就以谦恭自保，说他不会伤害自己的女儿，外孙或牛群，并建议他们二人立约，求主在他们分离后看顾他们双方。然而，这并非一个慈爱友善的约，却是两帮骗子之间的协定，好叫他们双方不在对方的视线范围内，有主看守他们是否行差踏错！“米斯巴”的原意是因为彼此不能信任，只好求神鉴察，以免相害。结果，这是一条互不侵犯条约，规管雅各不得亏待他的两个女儿，也不得另娶妻妾。拉班拿石头作柱子，称那石为伊迦尔撒哈杜他——一个亚兰语用词。雅各却称那石堆为迦累得——一个希伯来词语。两词都是指“以石堆力证”的意思。无人能越过石堆侵犯对方。三一51～55 拉班指着亚伯拉罕的神和拿鹤的神，就是他们父亲他拉的神起誓。在几个英文圣经版本中（新英王钦定本、莫法特译本及新国际译本等），神的大写字母表示翻译者认为，拉班指的是亚伯拉罕认识的独一真神。然而，希伯来文字母无分大写小写，我们无法定断拉班所指的是否那些在吾珥敬拜的偶像。雅各就指着他父亲以撒所敬畏的神起誓——即是以撒所敬畏的独一真神。以撒从来不是个拜偶像的人。雅各先献祭，再请所有在场的弟兄吃饭，当夜便在山上住宿。拉班清早起来，与他外孙和女儿亲嘴道别，便回自己的地方去了。
第三二章
6．雅各和以扫修好（三二～三三）三二1～8 雅各往迦南途中，遇见一队神的使者，就给那地方起名叫玛哈念（“玛哈念”就是二军兵或军营的意思）。二军营可能是指神的军兵（2节）和雅各的随行人，一队是他自己的妻儿、仆婢，还有一队是神的使者。神的使者们一直在他四围，此刻是为了安慰与激励他而显现出来，好让他体会到神的同在、照顾和保护。雅各藉此异象得知神差遣天军来一路护送他回迦南地。二军兵也可能是代表一大群人的象征数字（10节）。雅各走近那地。就想起他哥哥以扫，怕他报复。以扫还会怪责雅各骗去他的祝福吗？雅各没有把握。因此，雅各首先打发人到以扫那里去问候他。当他听到以扫正带着四百人来迎着他，他就甚惧怕，立即把全家上下分成两队。即使一队遭击杀，另一队也可以逃避。雅各的计谋，只是预备逃跑。雅各刚在玛哈念看见神的军兵在护送他们(1～2节)，如今却因肉眼不再看见天使，就惧怕起来，而把家人分成两队，想用他自己的计谋来保护自己，可见他仍旧不知道应当放心让神来承担他顺服神的后果。三二9～12 雅各切切需要神保护他，促使他作出祷告，恳求神保护他和他的家人。这是基于耶和华与他和他先祖的立约关系；他在谦卑的心灵状态下祷告。他的祷告建基在神的话并前来求取神的应许。最好的祷告来自内心强烈的需要。我们趋于自保，常疏于为多方祷告的生活。为什么我们会犯这样的错？三二13～21 雅各差人连送三群共五百八十头的畜群给以扫作礼物，想要解他的恨。以扫三次收取这些礼物。雅各的策略显出他的不信，至少是信与不信参杂。雅各一面依靠神，一面又自己尽力打算。信徒遇事时的反应，常是一面向神祷告，一面又自己筹算应付之道，前门顺服神，后门预备出路。这是属灵生命不够成熟之人的真实情形。三二22～31 雅各打发直系亲属过了雅博（“他必倒空”的意思）渡口，就独个儿在毗努伊勒过了一夜，面对人生一次重要的经历。有一个人来和他摔交。那人是天使（何一二4），是耶和华的使者，就是主自己。“那人见自己胜不过他……”神并不是真的胜不过雅各，而是神不愿意在雅各还未认清自己之前，就胜过他。后来主将他的大腿窝模了一把，他的大腿就瘸了，使他余生都要一瘸一拐地走路。凡是真正遇见过神的人，他的身上必然带着某种表记，免得他自高(林后十二7)。最后，雅各求那人给他祝福，这表示他承认那人的位分比自己大(来七7)。虽然雅各输了肉身上的交战，但他赢了一场属灵的争战。那一夜，神使他成了瘸腿的人，让他认识到他自己的软弱，为要教他知道得能力的秘诀。神使他挫败，为要使他得胜。他学会借着战败而取胜，透过软弱而变得刚强。他凭自己的聪明倒空自己和信心，承认自己是雅各，是个跌倒的人，是个“反面”的人。然后，神替他改名为以色列（广泛翻译为“神掌管”、“与神角力的人”或“神的王子”）。圣经之中有许多人得到神所赐的新名字，例如亚伯拉罕、撒拉、彼得。新名字象征神改变了人的生命。野心勃勃的骗子雅各，现在成为了与神角力并且得胜的人──以色列。我们真的得胜的时候，就是败在神手里的时候，就是不能再凭着自己的时候。什么时候我们自己没有办法了，什么时候我们就得胜了。最可伶的人，不是软弱的人，而是不知道自己软弱的人；最可伶的人，不是错误的人，而是不知道自己错误的人。这样的人，不只有错误，并且有黑暗。也许你与神摔跤已经五年、十年了，但是神还没有胜过你。你没有一次被神带到一个地步说：“我完了，我爬不起来了，我没有办法了”，这就是神不能胜过你。感谢神，神仍有办法！他摸了雅各的大腿窝的筋一把，雅各的大腿窝就瘸了。瘸腿不是说他以后不能走路了，而是说他每走一步路，就知道自己的不行，知道自己是一个瘸腿的人。所有认识神的人都有这一个共同的特点。雅各把那地方起名为毗努伊勒，因为他知道自己看见耶和华。“毗努伊勒”在原文的意思是“神的面”。神的面也就是神的光。神在当初是用手摸着雅各大腿窝的筋，神在今天是通过圣灵来光照我们的生命。经过神的光照，我们就看见我们从前以为好的，以为荣耀的，以为特长的，原来是这么可羞耻的，是这么愚昧的。但愿神伶悯我们，时常光照我们，叫我们常常经历毗努伊勒。三二32 以色列人不吃大腿窝的筋，是因为雅各大腿窝的筋被神摸着了。费察林指出今天的犹太人仍然奉行第32节经文的原则：“为正统犹太人预备肉食前，必须先把将宰割动物的坐骨神经或大腿神经切除。”
第三三章
三三1～11 以扫愈走愈近，雅各再次恐惧起来，自自然然就替他最爱的家人重新排位前进，好让他们得到最安全的保护。雅各此时还不能完全凭信心而行。虽然耶和华在他前面行，他仍觉得不够。雅各一连七次俯伏在地，才就近他哥哥。一连七次俯伏在地，就好像我国古时向皇帝行三跪九叩之礼一样，是向君王表示尊敬。雅各跟以扫见面以前，采取了各样的预防措施，希望藉此消除他报复的想法。相别来说，当以扫先看见雅各，跟着是雅各的妻子和孩子，他显得比雅各从容、友善、热情。他初时婉拒雅各馈赠的牲畜作礼物，但最后都是欣然接受了。雅各自称是哥哥的仆人，似乎是过于屈从了。有人认为他对以扫说，见了以扫的面，如同见了神的面，是要奉承以扫、夸张事实。有人则认为神的面是指和好后的面容。以扫原先可能还怀着敌意，但如今在与雅各实际相会时，他的态度已变为友善，这是显明雅各的祷告已经得着神的答应了，并且是过于他所求所想的(参卅二11)。我们可以说，以扫饶恕雅各必是出于神特别的感动，不是出于以扫自己的本心。神已经作了工，他能使仇敌在眨眼间变为朋友，使以扫完全不念旧恶，不再记雅各的仇。雅各此时才意识到：他的礼物是多余的；神没有用它们就早已预备好了道路。神已经在雅各以先去预备了以扫的心。神不需雅各准备的“礼物”达成和解，对神的信心不需要人力的预备！三三12～17 以扫建议大家一起上路，雅各就推搪说自己的孩子年幼，牲畜又在乳养的时候，步伐缓慢，一起上路不好。他答应在西珥（以东）跟以扫汇合；但其实他并无此意。以扫提出留下几个跟随他的人在雅各家里，雅各还是拒绝了，并没有说明真正的原委——恐惧与猜疑。三三18～20 雅各本应向南行往西珥山去，他却往西北面前进。最终到达示剑城，安顿下来，在那里筑了一座坛，起名（也许是莽称）叫伊利伊罗伊以色列（神，以色列的神的意思）。直到他们的父亲死了，他们仍住在对方的比邻（三六6-8）。二十年前，神在伯特利向他显现，誓言耶和华是他的神。他献家财的十分之一给神，在伯特利建立神的殿（二八20～22）。现在，他并没有返回伯特利，却在距离伯特利三十英里外土地肥沃的示剑城安顿下来，可能是为牧养牲畜的缘故（示剑代表世界）。神没有直接对他说话，直至数年后，神才呼召雅各实践他的誓约（三十五章）。这时候，第三十四章有悲剧的事发生。
第三四章
7．在示剑犯罪（三四）三四1～12 本章没有提及神的名。雅各一家在示剑生活。女儿底拿与外邦女子交往，违背了与外邦人保持适当距离的原则。有一次，哈抹的儿子示剑奸污了她，又极希望娶她为妻。哈抹深知这激怒雅各和他的众子，就提出一个和平的解决方案：以色列人与迦南人通婚，答应以色列人能享有当地公民的所有权益（撒但用尽各种方法玷污神的族类，第9节算是其中一处）。示剑任凭雅各要求多重的聘金和礼物，他都愿意付上。三四13～24 雅各的儿子们无意让底拿嫁给示剑，却伪称若这城的人受割礼，就让妹子嫁给示剑。他们恶意盗用神立约的神圣记号。哈抹、示剑和城中所有的男丁都守信，听从他们的话。三四25～31 但当示剑人在手术后康复期间（行割礼后第三天，乃是伤口最痛楚、全身最无力气的时候），西缅和利未背信，把他们杀掉，掳掠他们的财物。雅各淡然的责骂了他们一顿，西缅和利未回覆，绝不能把妹子当作是妓女。其实，雅各似乎比较关心自己的财富，过于对示剑人所作的恐怖、不义的事情。注意在第30节，他用第一人称代名词“我”用了八次。可见当时人们的道德观念，仍然建立在自我为中心上。西缅和利未为要报复示剑奸污底拿，就欺骗、抢掠、杀害示剑城的人。他们要伸张公义的心是对的，但是为求目的不择手段却是错了。因为他们的罪行，父亲雅各在临终前咒诅他们（创四九5-7）。对于作恶的人施以报复，似乎是一件令人心快的事，但是他们的行动却是可鄙的，因为他们的行动包含着背信和毁约。当我们想以恶报恶的时候，千万不要鲁莽，人没有权利为着公义的理由行作不义。我们永远不能作恶以达善，我们也不可用邪恶的方法，刑罚邪恶的人。只要让神伸冤报应，我们就可以避免陷入罪恶的网罗里。
第三五章
8．返回伯特利（三五）三五1～8 本章开首，神即命令雅各实践二十年前所立的誓言（二八20～22）。耶和华利用前一章所记的惨剧诱导雅各这样做。注意，本章提到神有二十多次，跟第三十四章从无提及过神，形成强烈对比。雅各答应神返回伯特利前，先在他家人中除掉他们中间的外邦神和偶像（当时人们相信偶像可以带来好运，并不一定把偶像当作神。所以有些以色列人虽然敬拜神，仍然在家中安放偶像。雅各认为在他家中不应当存有偶像，免得他的家人在属灵的事上对神分心），也要更换衣裳。他们这样做，使外邦邻舍甚为惊惧。雅各在伊勒伯特利筑了一座坛，敬拜那位保护他不受哥哥以扫伤害的神。三五9～15 神重申雅各从今以后名叫以色列，重订他与亚伯拉罕和以撒所立的约。雅各在那儿立了一根石柱作神圣的标记，再给那地方起名叫伯特利。三五16～20 雅各一家从伯特利起程向南走一段路程，拉结临产艰难而死。她给儿子起名叫便俄尼（我苦难的儿子）。雅各却给他这第十二个儿子改名为便雅悯（我右手之子）。二名均预告基督所受的苦难和后来的荣耀。拉结的墓碑的传统位置（未必是真实的）座落在耶路撒冷往伯利恒的路上。为何拉结不与亚伯拉罕、撒拉和利百加同葬在希伯仑山洞里？也许是因为她曾把偶像带进家中。三五21～29 这里简述流便与他父亲的妾辟拉犯的罪，他因此失去长子的名分。流便是长子，本来应当得到双份的产业，在众兄弟中居领导的地位，但他因所犯的罪付上了极大的代价。虽然圣经一直没有再提起这件事，但是雅各在临终前向众子祝福时，突然把流便的双份产业拿走给了别人，并向他说明原因：“你上了你父亲的床，污秽了我的榻。”（四九4）第22节最后一句开始新一段：雅各共有十二个儿子。随后两节详列十二个儿子的名字。虽然第26节说明那是雅各在巴旦亚兰所生的儿子，但便雅悯除外（24节）。他生于迦南（16～19节）。雅各返回希伯伦，要在他父亲以撒临死前见他一面。他母亲利百加几年前已经逝世。本章记载三个葬礼：利百加的奶母底波拉（8节），拉结（l9节）；和以撒（29节）。
第三六章
9．雅各兄弟以扫的后裔（三六）三六1～30 本章集中描述以扫的后裔，也就是以东人，他们居于以东地，位于死海的东南面一带。族谱的记述表示神成就了以扫成为一国之首的应许（二五23）。以扫有三个妻子，也可能有四个，这决定于一些女子是否一人拥有两个名字（比较二六34；二八9；三六2～3）。第24节说明，亚拿找到水源（或“温泉”）。以东人是雅各后代持久的仇敌；他们一再的出现在以色列人的历史中。在以色列人出埃及的时候，神吩咐他们不要侵扰以东（参申二4-5），因为他们两族是兄弟，但以东人却不肯让以色列人进入他们的地方，以致到大卫作王的时候，这两族成为死敌。以东和以色列两国有同一位祖宗以撒，且两国接壤，但以色列人轻视以东人，因为他们与迦南人通婚。三六31～43 创世记的作者摩西获神启示（参看三五11），知道以色列最终有君王治国。该隐的后代并非神的族系，他的七代后裔记载在第四章，以扫的后代也非神的族类，他的七代后裔记载在本章第33至39节。数字七代表完全，可能是指整个家族。以扫的后裔没有一个被神记载为忠信，他们全都离开永生神而生活，在不知不觉间迷失了。他们享有过今生短暂的富贵和虚名，却没有一样存到永恒。以扫是一个贪爱世界的人，他卖了他长子的名分；他的后裔，也是一个贪爱世界的民族。俄巴底亚书预言以东人后来恶贯满盈，因此遭受审判是必然的。
第三七章
四·约瑟（三七 1～五Ｏ26）1．约瑟被卖作奴隶（三七）三七 1～17 “雅各的记略如下”这句似乎来得有点唐突。记载以扫的后裔（三十六章）打断了雅各的历史（二十五至三十五章），由第三十七章开始继续雅各的历史，直到书卷的结尾，重点放在雅各的儿子约瑟身上。虽然圣经从没有提及约瑟具预表象征，但他是旧约预表主耶稣基督最美丽的象征之一。宾克列出一百零一个约瑟与耶稣相关之处，夏碧珊却列出一百二十一处。例如：父亲爱他（3节），他把哥哥们的恶行报给父亲（2节）；哥哥们恨他，把他卖给敌人，交在敌人手里（4，26至28节）；无理被罚（三十九章）；后来被高举，成为世人的救主，因为各地的人都来籴粮（四一57）；他兄长离弃他，在外期间，他娶了外邦女子为妻（四一45）。彩衣（有袖的长袍，修订标准本）是父亲宠爱的表征。当时，人人都有一件长袍或外衣，穿在身上可保暖，旅行时可以当包袱把杂物包在里面，又可用来包裹婴孩，或者用来当坐垫，甚至在急需时可作为当头向人借钱。大多数外衣很朴素，短袖、长及膝。而约瑟的外衣则是贵族所穿用──长袖、长及脚踝、色彩鲜艳的那一种。这件外衣成为雅各宠爱约瑟的标记，激起了众兄长嫉妒憎恶。约瑟与哥哥们的关系本来就已经不融洽，这件彩衣就使他们的关系更趋恶化了。约瑟做了一梦，有十一捆禾稼向第十二捆下拜，预言有一天他的哥哥们要向他下拜。后来他又做了一个梦，梦见太阳、月亮与十一个星向他下拜。太阳、月亮分别代表雅各和利亚（拉结已逝世），十一个星即约瑟的哥哥们（9～11节）。约瑟一连两次作了类似的梦，表明这事乃出于神的命定，必要应验(参四十一32)。神让约瑟连续作两个被高举的梦，乃是为他日后的遭遇豫先作好心理准备，使他在苦难中，仍因这两个梦而不丧志。三七 18～28 父亲打发约瑟出去，替哥哥们报信。约瑟奉父命前来看望哥哥们，不料竟换来他们无情的对待，他们就同谋要害死他。兄弟们赞同流便的建议，把约瑟丢在多坍附近的坑里。他们坐下吃饭时，看见有一伙米甸的以实玛利人往埃及去。约瑟的哥哥们不想承担杀害约瑟的罪，犹大就提出另一个可以除去杀人者内疚的不正确方法。大家就按犹大的建议，要把约瑟卖给他们。在经文里，以实玛利人又名米甸人，与士师记八章22至24节相同。米甸的商人经过时，约瑟的哥哥就把约瑟从坑里拉上来，把约瑟卖给那些商人。三七29～36 这事发生的时候，流便不在场。回来后知悉一切，感到震惊。虽然他撕裂衣服，但实际上他所关心的不是约瑟会怎样，而是他自己会如何，因为他负责要向父亲交待约瑟为何失踪。于是把约瑟的那件彩衣，染了山羊的血，麻木不仁地把彩衣交给雅各。雅各自然就假设约瑟已经死了。雅各曾用山羊欺骗父亲，利用羊皮冒充哥哥长满毛的手臂（二七16～23）。这时他自己也惨被约瑟彩衣上山羊的血所欺骗，他再度尝到被骗的痛苦。那些米甸人不知不觉地成就了神的旨意，免费地把约瑟送到埃及，卖给法老的内臣——波提乏。神使人的忿怒去成就地的荣美，而禁止凡不荣耀他的。
第三八章
2．犹太和他玛（三八）三八1～11 这一章清楚记载了犹大不道德的品行，跟约瑟的德行成强烈的对比。犹大引致家庭里彼此争竞、尔虞我诈。下一章则记载约瑟的正直和智慧，反映出他的敬虔品性。因为他的忠心，神大大地赐福给他和他的家，是他所不能想像的。只要我们记得主耶稣是犹大的后裔（路三33），犹大与他玛污秽的罪就更显出神的恩典了。记载在马太福音第一章的族谱里有五个妇人，他玛是其中之一；当中三人犯了不道德的罪——他玛、喇合（5节）和拔示巴（6节）。另外两个是外邦人路得（5节）和神拣选的童女马利亚（16节）。宾克为这道德败环的故事给予深切的意义：“创世记第三十七章结尾描述雅各的儿子把弟弟约瑟卖给米甸人，结果辗转把他卖到埃及。这说明一个预表，以色列人拒绝基督，基督就进到外邦人当中。自犹太领袖把他们的弥赛亚送到彼拉多手中，他们全国就不再与基督有任何关连，而神也舍他们而去，来到外邦人中间。因此，先前提及的预表在这阶段出现重大的转移。这时，约瑟被视为落在外邦人手中。但我们读到约瑟在埃及的遭遇之前；预表真体的约瑟还未来到地上，圣灵已替我们巧妙地勾画出犹太人的历史。”本章打断了约瑟的故事，绝非偶然。约瑟家族成员的蒙羞行为与约瑟成强烈对比，约瑟的行为就如照在黑暗世界的明灯。犹大犯的首个错误就是娶了迦南女子书亚的女儿。她替犹太生了三个儿子——珥、俄南和示拉。珥娶了迦南女子他玛为妻，耶和华看他为恶，就叫他死了，所行何恶却没有记载。根据当时的习俗，兄弟或近亲要迎娶这名寡妇，为那去世的人传宗接代。俄南不肯这样做，因为头生的孩子最终成为珥的合法继承（立后）人，不是俄南自己的合法儿子。“便遗在地”就是“射精在地上”，用意在避免使之怀孕。然而他的罪在自私自利，而不是在性事上。这并非一次单一的行为，希伯来文显示这是坚持的拒绝。这次拒绝影响基督合法继承大卫王位的族谱（因为犹大的长子珥──她玛的丈夫──没有儿子，所以无人传宗接代、承受产业，与神立约之福也不能延续下去）。耶和华真不喜悦，就叫俄南死了。神叫俄南死，是因为他不肯尽对哥哥珥和寡嫂她玛当尽的本分──给他们留后。犹大见势就叫他玛先回父家，直至他的三子示拉长至适婚年龄。其实这是个转移视线的策略，他根本不想示拉娶他玛。他已失去两个爱子，他玛被视为“不祥的女人”。三八 12～23 示拉长大了，犹大仍没有为他安排娶他玛，于是她决定设下陷阱陷害他。她打扮成妓女，坐在往亭拿的路上。犹大要往那儿会合替他剪羊毛的人。然后，他进去与他玛发生越轨的行为，原不知她就是他自己的儿妇。他们协议从羊群里取一只山羊羔作这事的报酬，在山羊羔没有送来之前，那“妓女”取了犹大的印、带子和手里的枝作为抵押。带子可能是悬吊印环的绳子。但当犹大把山羊羔送去给她，准备取回典押品来的时候，却找不着那“妓女”了。为什么在这里圣经没有谴责他玛的做法？原来在迦南地的异教风俗中，作妓女是一件平常的事。事奉迦南女神的公众庙妓，是迦南宗教的崇拜对象，她们比一般的妓女更受人尊重。一般妓女有时行淫被捉会被惩罚，但是迦南宗教鼓励人与庙妓行淫，好使农作物和牛羊多产。她玛为了继承丈夫的谱系、成为犹大长子谱系之母而引诱犹大；犹大则欲火攻心而嫖妓，他们两个都不义。犹大为什么对自己去嫖妓直认不讳，却要把作妓女的儿妇处死呢？要明白这种矛盾，我们就要知道当时迦南妇女在社会上的地位。妇女最重要的功能是生儿育女，为家族传宗接代。为了确保儿女是丈夫所生的，人们都期望新妇是处女，作妻子的亦不可红杏出墙、不守妇道。如果妻子犯了淫乱之罪，就要被处死。不过，有些妇女没有家庭，她们可能作庙妓，靠拜偶像之人的奉献来维持生活；或者作一般的妓女，受寻芳客的供给。她们所生的儿女不列在任何人的家谱中，因此和她们发生关系的人，也就没有跟任何家族人的亲属犯奸淫。犹大觉得招妓度宿是无伤大雅之事，更何况他乐意付费。可是，他却要处死她玛，因为如果她是作妓女而怀孕，所生的孙儿就不属于他的血统。犹大显然从来没有想到道德的问题，他所关心的只是保存家族的血脉。但是她玛而不是犹大，主动地使这个家族有合法的后嗣，这真是一种极大的讽剌。她引诱犹大的行为却比犹大所做的更合乎律法的精神，因为他没有叫他的小儿子示拉娶她为妻。这件事绝不是说神不计较人作妓女。其实，在整部圣经中，行淫都是严重的罪行。论到此事中的德行，可取之处只是尽上对家族本分的忠心，这也是重要的。其次，犹大与她玛是耶稣基督在肉身上的直系祖先（参太1:1-6）。三八24～26 过了三个月，他玛被控作了妓女，因为她身为寡妇，竟有了身孕。犹大下令要烧死她（古时的家长有权处死家人）。此时，她交出典押品，并宣告典押品的主人正是所怀婴孩的父亲。典押品正好证明犹大确实曾与她发生性行为。韦华德生动地描述这一幕：“犹大的同伴传话，他的媳妇他玛作了妓女。他的裁决既快捷又决断：把她烧了！他毫不犹豫，也不用协议。他说出这句令人震惊的话的时候，声线会否有点颤抖呢？我们不得而知。以色列社会必须摒除如斯荒唐恶毒的陋习。一言既出，日子已定；准备工夫正在进行，火刑柱已立；桩已准备妥当。行列正形成，群众聚集。那妇人正步向那明显可见的结局。然而，她手持信物，典押品也在她那里；她拿着杖和环。仗是犹大的仗，环也是他的环！典押品变成审判他的指控。现在，他的判决会有多重呢？”“她比我更有义”——他玛所用的方法，固然邪恶，但她的动机，却是切望不使死人的名，在以色列中被涂抹，这一点是犹大身上所缺少的。这件事使犹大认识了他的罪恶，因而说了“她比我更有义”的话。三八27～30 他玛将要生产，婴孩伸出一只手来，收生婆拿红线拴在他手上，以为他是头生的。随后，婴孩把手收回去，另一婴孩出来了。她给他起名叫法勒斯（突围），另一个起名叫谢拉。虽然弥赛亚的族系由法勒斯而来。但马太福音一章3节仍有提及这时双生：谢拉是亚干的先祖（书七1）。谭姆士评论说：“神可以使用这杂乱的一团线，编织成他独有的图案，实在令人惊讶！”犹大娶了迦南女子为妻（2节），是神的百姓与出名败坏的一族混在一起的第一步。成千上万的民众行淫邪的敬拜，以色列也被他们感染。神是分别为圣的神，我们与世界亲善的时候，就要付上沉重的代价.
第三九章
3．约瑟受试探和得胜（三九）三九1～19 故事再转到埃及，约瑟在法老宫中的护卫长波提乏的家中管理家务。耶和华与他同在，他就百事顺利（丁道尔在1534年翻译这句力“他是个幸运的人”，2节）。波提乏的妻子多次引诱他，约瑟坚决不听从。他不枉费主人对他的信任，或是得罪神。有一天，她拉住他的衣裳。约瑟扭动以求挣脱，他逃跑了，衣裳就留在主母的手上。他失去外衣，却保住人格，最后还得着冠冕。主母以约瑟的外衣作为“证据”，说约瑟企图强奸她。信徒要学习逃避淫行、拜偶像和少年的私欲。逃避总比堕落好。三九20～23 约瑟的主人没有查明究竟，就把约瑟下在监里。然而，即使在监里，约瑟仍然蒙主眷佑。约瑟作了奴隶，又变成了囚犯，陷于绝望的境地中；但他对于每件交托给他的微小工作都尽力而为。监-/ y u长很快就看出他殷勤而积极的态度，提升他管理监-/ y u的事务。约瑟并没有被处死，表示波提乏并非完全相信自己的妻子，他要知道妻子真正的性格。罗马书八章28节的真理在本章中巧妙地彰显出来。神在幕后为约瑟作工。约瑟力拒诱惑，要离开引人犯罪的地方（8～10节）。然而，引诱者诬害了他。因此，约瑟再次被铁链捆拘（诗一Ｏ五17～19）。落得如此地步，他理应感到沮丧。但他没有被环境所困，却超越了环境，他从中看见神的手在作工。他下在监里的日子，正是“训练他执政”的时候。可见，别人以为可恶的事其实是祝福。
第四十章
4．约瑟替酒政和膳长解梦（四Ｏ）四Ｏ1～19 酒政和膳长是埃及王最信任的两位大臣。膳长负责为法老调制食物，酒政则将送到法老面前的饮食先行尝试，看有没有被污染或落毒。这两个曾深受法老信任的人涉嫌犯了严重的错误，被关在监牢里。埃及王的酒政（尝酒侍臣）和膳长在监里跟约瑟相熟（1～4节）。酒政和膳长同夜各作一梦，约瑟替他们解梦（5～8节）。酒政梦见葡萄树，意思是三天之内，法老必提他出监，叫他官复原职（9～15节）。膳长却梦见三筐白饼，意思是三天之内，法老必斩断他的头，把他挂在木头上（16～19节）。结果，酒政获得释放，而膳长则被处死。注意，约瑟并非无所事事，静待转机。他一直在自己身处的环境中服事别人，在荣耀神。当两位大臣要请人解梦时，约瑟并没有利用这个机会来显示自己的能力，而是把众人的注意力集中到神的能力上，为神作有力的见证。当机会来到，我们就要拿出勇气，像约瑟那样为神作见证。四Ｏ20～23 酒政出 y u后，没有遵守诺言替约瑟说情（23节）。耶和华却没有忘记他。约瑟仍充满信心为未到的机会作好准备。酒政的遗忘，使约瑟多受了两年的牢狱之灾。但这绝不影响约瑟在神旨意中的沉稳，他在其中静静的蒙保守，直等到埃及需要他作拯救者的时候来到。酒政此时倘若没忘记约瑟，而设法为他求情，使之释放出 y u，后来恐就没有为法老解梦的机会(参四一14)。人的记念或不记念，都是出于神；只有神能控制并安排发生于我们身上的事情。