第十一章
陆·逾越节和灭长子之灾（一一1～一二30）一一1～10 摩西并没有在法老面前离开。第4至8节表示，他仍然在和这位君王谈论，首三节可视为插句。第十个灾也是最后的灾还未临到，神吩咐摩西，以色列人向埃及人要（不是“赔”）金器和银器。摩西警告法老，到了所定日子的半夜，凡埃及地一切头生的都必死（参看一二6），以色列人却安然无恙；法老的臣仆都要俯伏，恳求希伯来人立刻全部离开。于是，摩西便气忿忿地离开。第7节“好叫你们知道耶和华是将埃及人和以色列人分别出来。”摩西告诉法老，神把以色列人从埃及人中间分别出来。在神的心中，分别非常清楚，他知道以色列人是他的选民，摩西心中亦深明此理。但是以色列人所看到的，只是为奴与自主的分别。后来他们在旷野，神用律例典章和各种法则教导他们，使他们成为自己的百姓，与万民有别。法老看到神的奇事大能，仍然不肯听从摩西。法老不听从警告，耶和华就使法老的心更加刚硬。注意：并不是神使法老的心刚硬，强迫他做错事。神的作为是使法老刚强，好使他有所行动。神从未使法老固执刚硬，是他自己顽梗刚硬，直至无可救药。此中的分别，是非常重要的。其实在十灾以前，摩西与亚伦已经宣告，如果法老不放人，必有恶果。但是这样的警告反叫他更加顽固，心里刚硬。法老在灾祸开始以前，早已下定决心，他不愿相信有人比他更伟大。顽固不信使他的心地刚硬，连大灾难都不能将他软化。法老不肯回心转意，神就任凭他作骄傲的抉择，使他尝到自己行为的苦果。神并没有强迫法老弃绝他，反而一再留有余地，使他回转。神说：“我断不喜悦恶人死亡。”（参结33:11）最后，神使用至大的灾祸，杀了他和埃及人的长子，使他不得不承认神的权能。
第十二章
一二1～10 耶和华清楚地晓谕摩西和亚伦，教他们如何为第一次的逾越节作准备。羊羔当然预表主耶稣基督（林前五7）。这羊羔必须无残疾，说明基督的无罪；且是一岁的公羊羔，或者指出主在黄金年华被剪除；公羊羔要留到本月十四日，指示救主在拿撒勒的三十载生活，中间被神试验，然后三年公开让人认识；羊羔被以色列全会众宰杀，就如基督落在无法之人的手，给他们杀害（徒二23）；此外，羊羔在黄昏的时候遭宰杀，即在第九至第十一时期间，就脚稣在第九时（太二七45～50）被杀一样。羊羔的血涂在门上，拯救子民脱离毁灭者（7节），就如基督的血叫人凭着信，从罪、自我和撒但中得到拯救。羊羔的肉用火烤，预表基督为我们的罪受神的咒诅。吃羊羔要与无酵饼和苦菜同吃，表示基督成为他子民的粮食。我们当诚实地按真理过活，不沾恶毒邪恶的酵。并且真心悔改，常常谨记基督受的苦楚。羊羔的骨头，一根也不可折断（46节），这规定正在我们的主身上成就了（约一九36）一二11～20 第一个逾越节是由一群将要上路的人守的。这提醒我们，长途客旅当轻装上路。逾越节的命名，是因为耶和华越过有血记的房子。“越过”不是“忽视”。高雅伦解释说：“不论是根据词源学，还是把它看为双关语， Pesah对以色列人来说都是指“越过”或“跃过”；同样是指神在这件历史事迹上的作为——赦免以色列人。”逾越节是以色列人宗教年历中的第十四日（2节）。与逾越节有密切连系的是无酵节。逾越节第一晚，百姓匆忙离开埃及，根本没有时间等待生面发酵（34,39节）。以后他们每逢逾越节，七日之内不可有酵，为要记念出埃及时的匆忙。因为酵代表罪，他们也要记念是借着血才得救赎，应当远离罪和世界（埃及）。凡吃有酵的饼的，都要被剪除——驱逐出营，剥夺权利。在某些情况下，“剪除”含有定死罪的意思。一二21～27 然后，我们听见摩西向百姓中的众长老转达神的训示，他又仔细告诉他们如何把血洒在门上。牛膝草可以代表信心，即个人借着基督的血得赎。逾越节提供一个出发点，当下一代问及这仪式的意义时，便可教导他们救赎的故事。以色列人每年一次过逾越节，纪念蒙神引领出埃及。他们每年都要庄严隆重地纪念这一个晚上，追想神的灭命天使如何越过他们的家。他们感谢神拯救免死，领他们离开奴役与罪恶之地。现代的基督徒也体验到得救的日子──神救我们脱离灵性的死亡，挣脱奴役的日子。主的晚餐（“圣餐”）就是我们的逾越节，纪念我们脱离罪恶，得享新生命，也纪念主耶稣的受苦和为我们而死。以色列人的好些节期都是神亲自订立的，逾越节就是其中之一，是要纪念神为他们所做的大事。在今天，宗教节日也有深远意义，使我们年年都想起神为我们所做的大事。在旧约时代，神悦纳人预表式的献祭。在主耶稣被钉十字架牺牲以前，神悦纳牲畜代替罪人受死，赎回人的生命。耶稣来了以后，以自己无罪的生命代替我们犯罪的生命，担当了人因罪所当受的刑罚。他救赎我们脱离罪的权势，使我们与神和好。因着他的牺牲，就不再需要以牲畜来献祭了。节日使老一代不忘过去，使年轻人追思效法。一二28～30 到了半夜，风暴终于如神的警告一样来临。在埃及有大哀号，无一家不死一个人的。以色列人的长子得免被杀，是因为他们宰了没有残缺的羊羔，把血涂在各家的门框和横楣上。羔羊代替了在灾祸之中应当被杀的以色列人长子。他们从此深知，得免死亡是由于有无辜的生命代他们牺牲的缘故。最终，以色列终于获准离开。柒·出埃及（一二31～一五21）一．逃往红海（一二31～一三22）一二31～37 第31节不一定指摩西面对面见法老（参看一Ｏ29）。仆人往往听从主人的吩咐去说话办事。摩西曾预言法老的臣仆要俯伏求以色列人离去。（一一8）以色列人起行往疏割，这是埃及的地域，不是巴勒斯坦的另一个同名城镇疏割（创三三17）。埃及人不知多高兴，他们把财物给以色列人，打发他们离去。对希伯来人而言，这些财物不过是补偿他们受法老劳役罢了。这些财物成为他们旅途的装备，也成了事奉神的用品。约有六十万男丁离开埃及，还有妇女和孩子。男人确实的数目是六十万三千五百五十人（三八26）。以色列人的总数大约是二百万人。一二38～39 出埃及的确实日子颇有争议。一般的保守看法是主前一四四Ｏ年，也有学者认为是主前一一九Ｏ年，甚至更后的时期（参看简介）。闲杂人（即包括外邦人）跟随以色列人离开埃及。民数记十一章十节视他们为“乌合之众”，那时他们漠视主的恩慈，向主埋怨。一二40～42 有关第40节中的年表；参看创世记十五章13至14节的注释。这里提到的四百三十年，包括以色列人在埃及的时间。这是确实的数字，直到满了的那一天。有一点很重要，主没有忘记他几百年前的应许。他把百姓带领出来，应验了他的话。神对救赎我们的应许从不懈怠（彼后三9），将来有一天，摩西所预示的主耶稣要领他的民离开这世界，进入永生的应许之地。一二43～51 逾越节的规例强调，不论是外邦人、邻舍或工人，只有受了割礼的男人才可参加。外邦人都不可吃这羊羔……寄居的和雇工人，都不可吃。
第十三章
一三1～15 神曾在埃及拯救以色列头生的，使他们免致死亡；因此，无论是人是牲畜，凡头生的都是属神的，要分别为圣献给神（“分别为圣”就是献祭，或者将某些物品归属于神）。头生的儿子要作神的祭司，直到利未支派日后分别出来作这事奉。头生的洁净牲畜必须在一年内献给神。头生不洁的牲畜如驴，不可献给主，只得用羊羔代赎。换言之，羊羔必须代驴死。如果驴没有代赎，便要打折它的颈项。这是救赎与灭亡二者中的选择。后来立了赎银，驴可用钱代赎（利二七27；民一八15）。头生的孩子从罪而生，也要代赎，代价是五舍客勒（民一八16）。救赎头生的习俗至今仍在敬虔的犹太人中持守。一个三十天大的婴孩要给亚伦的后裔相当于五舍客勒的钱。这样做其实是郑重地提醒人，叫人知道自己在神面前是一个不洁的光景。正如把头生的献给神，归他为圣一样，无酵节说出得赎的民所当有的道德纯洁。以色列人要吃无酵饼七天，房屋也不可见发酵之物。除酵节把以色列人分别出来，使他们成了与众不同的民族，就好像在手上和额上打下记号一般。把头生的归神为圣和无酵节都是下一代的实物课堂，让他们知道主如何拯救他的民出埃及。一三16 犹太人日后真的跟从第9和16节的字义而行，制成圣文护符匣，或是小皮盒，记载神的道，并且把它们系在额上和手腕上。然而在属灵上，这里指我们所作（手），所想（眼）应当符合神的道。一三17～20 从埃及往迦南，最直接的途径是穿过非利士地——只需沿海走大概两个星期。这条沿海的路称为“何露斯之道”。可是这条路也是埃及人常经之道，有埃及军兵常看守。为免神百姓遭到袭击，而生灰心后悔，神领他们走南面的路，穿过西乃半岛。以色列人都带着兵器排列前行。他们带同约瑟的骸骨回到他本国迦南，跟随他们祖先郑重的誓约行。神领以色列人出埃及以后，并没有领他们走最近便的道路，直接去应许之地，乃是绕道而行，避免与非利士人争战。多少时候，神带领我们经过我们认为是漫长而乏味的道路，而另外正有一些显然是更直接通到目标的道路，如果他愿意，我们必能藉此达到那地。但他为使我们免去许多我们所未曾想到的危害，领我们绕行，因为他知道，那些捷径往往并非最短的道路。如果神没有领你走捷径，不要埋怨，也不要抗拒他；只要甘心顺从，信靠他领你平安地绕过看不见的拦阻。他从开头就看到旅程的终点，他知道哪一条是最安全、最好的道路。上帝不把以色列人带上一条认识的路出埃及，却带百姓走向苇海（七十士译本的“红海”）。费察林写道：“在以色列人面前打开的海，圣经称为‘Yam Suph’，字面的意思是‘芦苇之海’（出一三18）。现在这海称为苦湖；也许古时它曾与红海相连，所以古时称为‘芦苇之海’。至于过海的正确地点，众说纷纭，没有一个见解得到一致的赞同。”一三21，22 日间的云柱和夜间的火柱显示主与他的百姓同在。马太亨利说：“这些都是一直施行的神迹。”荣耀的云称为“shekinah”，希伯来文是“居住”的意思。柱（或柱状）说出神指引他百姓保护他们抵抗敌人（出一四19～20）。两者都是描述主耶稣基督美丽的图画。
第十四章
二．过红海（一四）一四1～9 本章是整本圣经中一个最宏伟的场面。耶和华指示以色列人往南面的比哈希录，那里在红海的西面。这样逃亡就变成不可能的事，然而下面的神迹也就更显得壮丽了。法老以为他们受困，于是派军追赶他们。他派了六百辆特选的车和埃及所有的车，每辆车都有车兵长。法老突袭二百万近海边安营的以色列人，众人被困在红海与山地之间，孤单无援，六百辆埃及战车已经逼近。这些以色列人显得何等无助，进退维谷，也许当时情景造成形容进退两难著名的成语：“落在恶者（法老）和蓝蓝的（红海！）深海中。”一四10～14 当以色列人举目看见埃及军正赶来，就吓得呆住了，人人都以为必要灭亡了。但他们聪明，懂得向耶和华哀求。可惜他们很快便向主差派的带领者摩西埋怨，就如以前一样（五21）。百姓曾看到神大能的手，用十灾击打法老，救他们离开埃及；而现在的回应竟然是恐惧、失望与哀号。他们说：“难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野么？”这是明明的不信，他们不只一次这样，无论任何情况都一样。尽管众人内心沮丧，对摩西充满敌意，摩西却鼓励他们不要惧怕，看神所要施行的救恩。摩西对他们说：“耶和华必为你们争战，你们只管静默，不要作声。”不论我们曾经体验多少上帝的大能与对我们的眷顾，一场全新的经历不免给我们有不安的感觉：“上帝真的能对付这局面吗？”与百姓不一样，摩西觉察这场面是上帝允许的，因此他用满有安慰与信心的话：“不要惧怕……耶和华必为你们争战”来回应百姓的恐惧。我们虽不至于仍被仇敌追逼，却可能陷于困境。不要失望灰心，要效法摩西的态度：“只管站住，看神的拯救。”一四15～18 历史上一次大神迹将要发生：耶和华教导摩西……“你吩咐以色列人往前走。你举手向海伸杖，把水分开，以色列人要下海中走干地。”在以色列人看来，前有大海，后有追兵，无路可逃；但耶和华施行神迹将海水分开，他们得以走干地过去。马太亨利就神使埃及人的心刚硬，要在法老和他的……车辆、马兵上得荣耀一事，这样写道：“对于那些一直拒绝神思典的人，神使他们落在咒诅中是公平不过的事。经文的语气表达出神胜过固执侮慢的反叛。”一四19～28 神的使者转到以色列的后边，如云柱转到后边去。保护他们免受埃及人的攻击。云柱供应光给以色列人，却使埃及人那边黑暗。摩西命令红海分开，成为两道水墙，中间是干地的通道。以色列人安全过去，但当法老的军队试图跟随，耶和华使他们混乱了，又使他们的车轮脱落，难以行走。他们正想后退，红海却听从摩西的吩咐复原，把他们推翻海中，连一个也没有剩下。当我们顺从神的心意，我们的信心和叫红海分开的信心一样，同样能成就不可能的事。一四29～31 过红海是神在旧约中所显示的最大能力，然而从始至终，基督从死里复活却是神最大能力的彰显。
第十五章
三．摩西之歌（一五1～21）在以色列人的敬拜与庆典中，音乐占有重要的地位。他们以歌唱表达对神的热爱与感恩，充满创意地用口述的传统教导下一代。在以色列人的敬拜与庆典中，音乐占有重要的地位。他们以歌唱表达对神的热爱与感恩，充满创意地用口述的传统教导下一代。正如逾越节说出借血得救赎，红海却说明靠能力得救赎。摩西之歌便是歌颂后者。以色列人此刻唱歌，是因为他们的经历使他们感觉到生命的伟大。而这一种的感觉，乃是从认识神的伟大产生的；这歌的中心，乃是神。伍德蒙博士列出这首歌的大纲：序曲（l节）——耶和华得胜第一节（2,3节）——他是什么：力量、诗歌、拯救。第二节（4～13节）——他作了何事：战胜过往的敌人；拯救他的民脱离埃及。第三节（14～18节）——他将要作何事：战胜将来的敌人；带领他的民进入他们的产业地。尾曲（19节）——对比埃及的战败和以色列民的拯救。应答轮唱的部分由米利暗和众妇女答唱（20,21节）约在三百多年前，英国解经家马太亨利对这首伟大的属灵颂诗深表欣赏赞同，他这样说：这首歌值得欣赏的地方是：（1）它是首古曲，且是我们所知的诗歌中最古老的。（2）它写得非常好，风格高尚壮丽，形象生动活现，而且非常感人。（3）它是一首圣诗，把荣耀归给神，而且要高举神的名，表达对他的赞美——那唯一配得称赞的，所以他们作了优美的旋律向他讴歌。（4）它是典型的一首曲。福音教会的得胜，敌人的没落，全在摩西的这歌和羔羊之歌中表现出来。这首歌要在玻璃海唱出，就如曾在红海上唱出来一样（启一五2,3）。捌·西乃山之旅（一五22～一八27）一．书珥旷野（一五22～27）第22节开始，记载从红海到西乃山的旅程。对历代的信徒而言，每一步都充满属灵的功课。玛拉的意思是“苦”，例如指生命中痛苦的经历。“树”指示各各他山的十字架，把生命中的苦楚转化为甘甜。耶和华在玛拉显现是“耶和华是医治你的”（YHWH Ropheka）。他应许不把苦害埃及人的疾病加在以色列人身上。以琳及其十二股水泉和七十棵棕树，指出我们来到十字架后。便能享受安息，重新得力。
第十六章
二．汛的旷野（一六）一六1～19 以色列人朝着东南方向走，便来到汛的旷野。汛的旷野乃是一大片布满沙土与岩石的广阔荒漠，草木不生，如此的环境，正适合神试炼并塑造他的百姓。然而他们在那里苦苦发怨言，投诉粮食短缺，又叹气向往埃及的食物，似乎忘却了食物背后的奴役和苦差。何等惊人的改变！以色列人方于昨日歌唱，今竟开始大发怨言！其实，这正是人心的写照。他们发怨言的缘由，只不过是他们饥饿。今天神的子民，也常因遭遇一些微不足道的事而发怨言。许多年青基督徒，当他们委身基督的时候，发觉自己面对许多限制，有些清楚地是由于教会的传统，有些却是圣经的要求。他们因为不了解那些较老的教友适应这些拘束，视之为当然，因而他们感到不舒服，甚至反叛明显增加。然而，神仍然恩慈地在晚上赐下鹌鹑，早晨赐下吗哪。鹌鹑只供应过两次，一次记在这里，另一次在民数记十一章31节，而吗哪却不断供应。“吗哪”在原文的意思是“这是什么呢？”它是神奇妙地踢下来的食物。吗哪小而圆，色白甜美（3节）；预示基督的谦卑、完美、纯洁、甘甜；是神生命的粮。耶稣在约翰福音中，将自己比作吗哪，是我们每天的生命粮，能满足我们属灵上的需要（约六48～51）。以色列每人可以收取一俄梅珥（约三品脱）。不论多收少收，按这分量大约收取，他们都得饱足，并不过多。这里表示基督的丰富能满足百姓一切的需要，当基督徒向有需要的人分享时，他们也同样得到满足（林后八15）。吗哪要清早起来收取，日头一发热，它就消化了。我们也应当在一天开始的时候，生活的压迫仍未涌至。便先飨以基督为粮。吗哪必须天天收取，我们也须天天从主得粮。吗哪是在一个星期的头六天每天收取的。第七天并不供应。一六20～31 到第六天，神吩咐以色列人收取双倍的食物，留到安息日。如果在别的日子，剩下的吗哪便会生虫变臭。吗哪就象芫荽子，颜色是白的，滋味如同搀蜜的薄饼，可以烤或煮。摩西斥责那些在安息日收取吗哪的人。一六32～34 摩西把一些吗哪放在金色的罐里，留到世世代代作记念，日后放进约柜中（来九4）。到了所罗门的时代，装吗哪的罐子不见了，我们不知道是如何不见，和何时不见了（王上八9）。神在创造后第七天安息（创二2），可是他并没有吩咐当时的人跟着做。现在，他向以色列国定立安息日的律例。日后，这律例成为十诫之一（二Ｏ9～11）。这是神在西乃山与以色列立约之凭证（三一13），每周提醒他们，是神把他们从埃及的捆绑中释放出来（申五15）。神从没有吩咐外邦人守安息日。十诫中有九诫在新约中重复出现，作为教会行义的指引。唯一没有重复的便是守安息日。不过，世人都持有七天工作，其中一天休息的原则。对基督徒而言，这天是一星期的第一日，就是主日。这天并不是要守律法，而是极有恩典的一天，因为我们可以放下属世的活动。全心全意地敬拜、事奉神。法柜的意思是约“柜”；虽然约柜仍未出现，但这里已提到。一六35～36 吃吗哪四十年。是预计以色列在旷野漂流四十年。当他们到了吉甲，即迦南的境界内，吗哪便停上了（书五12）
第十七章
三．利非订（一七）一七1～7 在利非订，以色列民与摩西争闹，因为他们缺水。耶和华指示摩西走到名为何烈之地（意思是荒芜之地），并用杖去击打磐石。摩西照着做，水便流出来——描绘五旬节时的圣灵，是基督在各各他山上被击打后的果实。玛撒（“试探”或“试验”之意）就是他们试探或试验神的地方。米利巴（“责怪”或“争闹”之意）就是他们与摩西争闹之地。一七8～16 约书亚（“耶和华是救恩”之意）这时首次登场。他是摩西的仆人，在利非订与亚马力人争战。只要摩西一直举手祈求、依靠神，以色列人便得胜。然而当摩西的手一下垂，亚玛力人便占上风。亚伦与户珥站在摩西的两边，扶着他的手臂，使他可以举起手来祷告，叫以色列人得胜。我们也应当“扶起”属灵领袖的手。分担责任，说安慰鼓励的话，或为他祷告，都会使属灵领袖重新得力。从另一方面来说，连摩西的手还需要有亚伦与户珥的扶持，摩西还需要别的肢体的扶持，何况我们呢？许多属灵的失败、跌倒，原因就是因为他是孤零零的一个人，没有其他弟兄姊妹的保护。亚玛力人是以扫的孙子亚玛力的后裔，他们住在死海地区，是凶悍的游牧民族，以劫掠财物为生，以杀人为乐。以扫预表肉体——即人属亚当、邪恶和腐败的性情。留心下列关于肉体和亚玛力人的比喻：（1）人悔改归回，得着圣灵后，肉体便与圣灵争战。（2）耶和华必世世代代与肉体争战。（3）肉体必不能从信徒生命中除去，直到死或教会被提为止。（4）两种得胜肉体的方法是祷告和神的道。根据古代犹太裔历史学家约瑟夫所言，户珥是米利暗的丈夫，而米利暗是摩西的姐姐。后来摩西上了西乃山，便是他和亚伦管治以色列民（二四14）筑坛乃是摩西感到上帝的临在，上帝是胜利的赐予者。耶和华是我的旌旗（希伯来文是YHWH Nissi）是耶和华的复数名。
第十八章
四．摩西与叶忒罗（一八）一八1～12 本章是出埃及记的分界线。到了这时。我们已经看见吗哪、被击打的磐石和河流——都是指到基督的降生、他的死和圣灵的赐下。我们似乎预先看见基督将来的荣耀。摩西的岳父叶忒罗带着摩西的家眷来到他的帐棚和他相聚。事件的发生并没有按先后次序列述。第5节说叶忒罗到西乃山见摩西，但以色列人要到第十九章2节才到达西乃山。解经家指这样安排是为了一气呵成地叙述耶和华与摩西会面，向他颁布律法。也许当摩西回埃及的时候，遗下他的妻子和两个儿子在米甸。这时叶忒罗带来西坡拉、革舜和以利以谢（我的神是帮助），使摩西一家欢喜团聚。似乎叶忒罗这时已归向真神，虽然有些学者相信他已经是敬拜耶和华的。一八13～27 当叶忒罗看见摩西肩负极重祖子，审判众百姓，他便建议他的女婿拣选有才德的人协助他，就是敬畏神、诚实无妄、恨不义之财的人。叶忒罗的建议包括差派这些人作千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长管理百姓。这样就能使摩西的担子轻省些，并能够更有效地把事情处理好。有些人认为叶忒罗的劝告是神感动他而发的，提出合理的做法，把权利分派给其它人。然而。也有人提醒我们，神从来都赐下恩典，委以任务。直到这时，神与摩西谈话，就如跟朋友谈话那样，不须中间人传活。因此，摩西应当坚持下去，直到神另有安排。
第十九章
玖·颁布律法（一九～二四）—．为神启示作准备（一九）一九1～9 以色列人到达了西乃山。出埃及记的其余部分、利未记和民数记头九章都记载这里发生的事情。西奈山（何烈山），是以色列历史上最神圣的地区之一，位于西奈半岛的中南部。摩西在这个山的荆棘火焰中遇见神，神在这里与以色列人立约，以利亚在这里听见神微小的声音，神也在此将律法和圣洁生活的原则赐给他的百姓。他们知道了顺服神则会蒙福（三四4-28），不顺服则会陷入悲惨的境地（三四32）。从亚当到这时，一直都没有从神直接设立的律法。神一直用恩典与他的民相处。现在神给以色列有条件的约，定下了律法：“如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民……你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。”如果他们听从，神便祝福。以色列人不晓得自己的罪和无助，已经准备好答应神。慕迪评论说：“‘耶和华所说的，我们都要遵行。’多么狂妄自信的语气。金牛犊、摔碎石版、忽视律例、用石头打死神的使者、拒绝和钉死基督。排山倒海的证据，都证明人根本不尊重誓约。”一九10～20 神叫百姓洗衣服，免行房事，以准备领受他的启示。这样做是要教导他们，在神面前，必须洁净。百姓要在日常生活中远离罪，才能将自己献给神。我们朝拜神，迎见他的时候，应当将忧虑与杂务抛开。西乃山是禁地，不论是人是动物，都不可摸这山，否则必要治死。闯上山的便属违例，必要在一段距离外用石头或用箭射死。只有摩西和亚伦可上山（24节），并且必须在角声拖长时方可上。西乃山被密云笼罩，雷轰闪电，冒出烟火，遍山大大的震动。这一切描述与神相会的惊骇，尤其在守律法的基础上。西乃山是律法地，故人在山下战兢恐惧；加略山是恩典地，人在加略山下欢喜快乐。人是先到西乃山，后到加略山；先知罪，后靠十架。一九21～25 耶和华重覆嘱咐摩西和百姓，不可模山。摩西起初觉得没有必要这样提醒百姓，但最后也遵从了神的吩咐。第22和24节的祭司也许是指头生的儿子。附篇——时代论在神治理人（特别是与他的选民以色列）的历史中，这时出现非常重大的转变。这里及别处记载神的秩序在人类的事务上出现转变，显示在时代或管治上也出现转变。奥古斯丁曾说：“要辨别不同的时代，但圣经是和谐一致的。”神把人类历史分为不同时代：“借着他也造成诸时代”（来1:2；英文圣经修订本边注）。这些时代可长可短，但不是按时期长短来分辨，而是按神治理人的方法来分辨。神自己永不改变。但他的方法却不然。他在不同的时代用不同的方法作事。我们称神在历史上某个时期治理人的方法为“时代”。从技术上说，时代并非指某一个年代，而是一种管理、治理、秩序或约（“制约”来自oikonomia这字，而新约圣经的希腊文作“时代”或“治理”）。可是，提到时代，很难不想到时间。例如，美国z /-府的历史分为管理权（z /-府）。我们说克林顿z /-府或布什z /-府，其实是指这些总统在任期间，z /-府的运作方式。重点是当时施行的政策，但我们必然把这些政策及其施行的某个时间相提并论。可见，我们提到时代，便想到神在历史某段时期对人的治理。神在各时代对人的治理，好比一个家庭的运作。家里若只有丈夫和妻子，就有特定的运作模式。然而家里若有小孩，策略便截然不同了。当孩子们长大了，家里的事又用另外不同的方式处理。我们从中看见神治理人时也用同样的模式。（加四1～5）举例说，该隐杀了他的兄弟亚伯。神给他立了一个记号，免得找到他的人会杀害他（创四15）。可是，大洪水以后，神设立了死刑，定下律例：“凡流人血的，他的血也必被人所流。”（创九6）差异是由于时代的转变。另一个例子在诗篇一百三十七篇8至9节。作者写下巴比伦要受严峻的审判：“将要被灭的巴比伦城啊，报复你，象你待我们的，那人便为有福。拿你的婴孩摔在磐石上的。那人便为有福。”然而主后来教导他的百姓：“要爱你们的仇敌。为那逼 -/迫你们的祷告。”（太五44）诗人活在律法下，他所用的言语显然不合适于活在恩典下的基督徒。利未记第十一章指出某些事物是不洁的，但在马可福音七章19节下，耶稣宣称各样食物都是洁净的。在以斯拉记十章3节，犹太人要休外邦的妻子，离绝他们的子女。可是到了新约，神吩咐信徒不要离弃他们（林前七12～16）在律法之下，只有大祭司可进入神同在的至圣所（来九7）。然而在恩典下，所有信徒都可以进入至圣所（来一Ｏ19～22）这些改变显然说明时代的改变。基督徒对时代的数目或名称意见不尽相同。事实上，根本不是所有的基督徒都接受时代论。然而我们可以把时代划分出来。首克，至少有两个时代——律法时代和恩典时代：“律法本是借着摩西传的；恩典和真理都是由耶稣基督来的。”（约一17）圣经分开旧约和新约。正显示治理上的改变。再者，这时代的信徒不用献动物为祭，更进一步证明这点。不用献祭，也显示神颁布了新的命令。两约间的重大改变，很难有基督徒看不见的。我们若同意有两个时代，也逼使我们相信第三个时代，因为律法时代到出埃及记第十九章才开始。换言之，是创世千百年后才开始。可见，律法以前必定至少有一个时代（参看罗五14），于是便有三个时代了。这样，我们也应该接受第四个时代，因为圣经提到“来世”（来六5）“来世”便是主耶稣基督将来降临地上作王，也就是千禧年。保罗也分辨今世和来世的不同。首先，他提到他承担这时代的责任，献身给福音真理和教会（林前九17；弗三2；西一25）。这就是今世了。他又指将来的世代为“要照所安排的，在日期满足的时候”（弗一10）。他这样形容，显然那日子仍未来到。可见，我们并非活在历史中最后的时期。司可福博士列出七个治理时代：l．无知（创一28），由亚当的创造至他的堕落。2．良知或道德责任（创三7）。由亚当堕落至洪水结束。3．人类z /-府（创八15）。由洪水结束至亚伯拉罕蒙召。4．应许（创一二1）。由亚伯拉罕蒙召至律法颁布。5．律法（出一九1）。由律法颁布至五旬节当日。6．教会（徒二1）。由五旬节至教会被提。7．国度（启二Ｏ4）。基督作王一千年。尽管信徒用不着全盘赞同这些资料，但这样划分时代的确很有帮助。律法时代与恩典时代的分别尤为重要，避免我们抽取属于某时代的经文，用在自己身上。所有圣经经文都是有益的（提后三16），但不都是直接写给我们。关于其它时代的经文都可以运用，但这些经文主要是为当时的人写，向他们说话。我们提过利未记第十一章关于食物的限制。即或这些限制不再对今天的基督徒奏效（可七18～19），但其中蕴藏的原则依旧不变——我们当避免道德上和属灵上的不洁。神应许以色列人，说他们若遵从神，神便使他们物质丰裕（申二八1～6）。这段经文强调在地上得到物质的祝福。可是今天却不然，神没有应许我们，说只要我们顺服。他便以财富作为赏赐。现在这个时代的福气，是天上各样属灵的福气（弗一3）。纵然不同世代各有特色。有一件事却永不改变：这就是福音。不论过去、现在或将来，只要相信主，便必得着救恩。对于每一个世代来说，救恩的核心都是基督钉十字架所成就的大工。旧约的人因为相信主给他们的启示便得救。举例说，亚伯拉罕因为相信神说他的后代必如天上的繁星那样众多（创一五5～6），于是便得救了。也许亚伯拉罕对于千百年后各各他山发生的事知道不多，然而主知道，亚伯拉罕相信神，神便把亚伯拉罕计算在内，分享日后基督在各各他山所成就的一切价值。正如有人曾说，旧约圣徒是凭“信贷”得救。换言之，他们是凭主耶稣多年后付的代价而得救（就是罗马书三章25节的意思）。我们却凭着基督在超过一千九百年前成就的大工而得救。无论是那一种情形，都是靠相信主而得救。对于那些认为律法时代的人是靠守律法或献祭牲得救的说法，必须加以摒弃。律法只能责备人，不能拯救人（罗三20）。牛羊的血根本不可能除去任何一样罪（来一Ｏ4）。不，神拯救的方法，是靠着信并相信而已！（参看罗五1）另一点要谨记的是：当我们说现在的教会时代是恩典时代，不代表神在过去的时代不恩待当时的人。我们的意思是说，神现在是在恩典下试炼人，而不是在律法下试炼人。我们也得明白，各时代并非清楚切割。时代之间往往有重叠的时候，或者有过渡的时间，以使徒行传为例，新成立的教会需要时间除去旧时代的服饰。也许在被提和大灾难中间会出现一段时期。那时那大罪人被显露出来，圣殿在耶路撒冷得以建造。最后，正如一切美善之事遭人滥用一样。研究各时代也可能会带来弊端。有些基督徒过分坚持时代主义，只接受保罗的监-/ y u书信，作为今日教会之用！结果，他们不接受洗礼，也不接受主的晚餐，因为监-/ y u书信没有提到这些事情。他们又教导说，彼得的福音内容与保罗不同（参看加一8～9以反驳这点）。这些人有时称为极端时代主义者（Ultradispensationalists），我们一一反对他们对时代的极端看法。
第二十章
二．十诫（二Ｏ）“我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。”这几句话是律法的引言，紧接着这些话的，就是十条诫命。神并非在以色列子民尚在捆锁之中时，就向他们制定了律例典章，告诉他们如果他们遵守，他就拯救他们。他乃是先把他们从埃及地救出来，然后才将律法赐给他们。因此，律法的本身就是一种爱的表示。认识神一切的要求，都根源于他的爱，会使我们在遵行时有力量，并得着安慰。主耶稣把十诫分为两部分：对神的爱和对邻舍的爱（太二二37～40）。有人认为头四诫命是爱神的教训，第五诫开始是爱人的教训。“我是耶和华你的神”这句出现在头五诫中。一二Ｏ1～3 除了我以外，你不可有别的神。意指禁止敬拜多神（多神主义），或敬拜耶和华以外的任何神。如若他们不认识领他们出埃及的这位神，是独一真神的话，他们就不能作他的子民，不管他们怎样小心翼翼地遵守了另外九条诫命，都没有用。所以，神把这一项作为他的第一条诫命，且将它看得比其他命令都重要。今天我们可能让许多其他的事物成为自己的神，例如金钱、名望、工作或者是享乐。一旦我们一心一意地以此为个人的追求、安全感的来源、生存的意义，这一切就变为我们的神。尽管我们不会刻意地去拜这些事物，但若是我们花大量时间追求金钱、名望等事，最后它们就会控制我们的思想和心力，成为我们的神。我们要让神在我们生命中居首位，而不让别的事物变成神。二二Ｏ4～6 不可雕刻偶像。不但不可敬拜偶像，连制造它们的像都不可，包括敬拜中用的图片、形像和雕像。可是，这里不包括一切的图片或雕像，因为会幕里有雕刻的基路伯。再者，神曾叫摩西制造一座铜蛇（民二一8）。这诫命显然是指神的图片或形像。神是忌邪的神——即嫉妒他百姓所敬拜和爱的。他借着遗传的软弱、贫穷、疾病和短寿，追讨他的罪。自父及子，直到三代。可是，神向爱他守他诫命的人发慈爱，直到千代。三二Ｏ7 不可妄称耶和华你神的名。意指以神的名发假誓，誓词虽假却当真。也指亵读神、咒诅、装腔作势的誓约或背弃诺言。神的名字有特别的意义，这名字表明他的属性。现代人常常轻佻地使用神的名字，或用来起誓、咒诅人，并不知道这样做的严重后果。我们怎样对待神的名字，就表明对他的态度。应当尊神的名为圣，用得适当得体，在敬拜颂赞之中提到他的名字，切勿用来开玩笑或咒诅，也不要以为凌辱轻慢他的圣名是件小事。四二Ｏ8～11 当记念安息日。第一次提到安息日是在创世记二章1至3节，并且与收取吗哪有关（出一六）。这时神正式吩咐以色列国要严加遵守。安息日是一星期的第七天，由星期五当日酉时分至星期六当日酉时分。神将安息日分别出来，叫我们休息并敬拜他。这是一幅安息的景象，信徒正在其中享受基督，同时也反映得赎的民将来在千禧年时享受安息。神关怀人类无微不至，给我们预备每个礼拜一天的时间来休息，实在是奇妙的事。在这个节奏很快的世界上，能有休息与敬拜神的时间，说明神对于我们是何等重要，他更能使我们的心灵更新。所以不要忽视神的供应。五二Ｏ12 当孝敬父母。在这里孝敬是指遵从，就是恭敬、尊重、服从（除了吩咐你做违背神的事以外）、效法他们的榜样，凡事让神居首位。在神的眼中，父母的地位应受尊崇；人即使觉得父母难相处，也要孝敬他们。这节经文教导，遵从父母的人一般寿数延长。不遵从的人，加上罪，往往导致早死。这是第一条带应许的诫命（弗六2），教导我们尊重有权柄的人。六二Ｏ13 不可杀人。这里特别指到谋杀而说，而非死刑、或误杀，这诫命不用于战争中的杀害或执行法律的判决。这诫命教导我们要尊重生命。七二Ｏ14 不可奸淫。这禁令教导我们尊重婚姻，不可蹂躏别人的身体。这诫命涵盖各种不合法的性行为。我们现在降低标准，结果接受离婚及其接踵而来的一切悲剧。这一切都是来自真正由“上帝配合的”的概念，已经被罗曼蒂克爱情的支配力所代替，而这种爱情却不足以产生终身的结合。八二Ｏ15 不可偷盗。这是指任何以错误途径剥削别人财产的行为。这诫命教导我们要尊重别人的私人财产。九二Ｏ16 不可作假见证陷害人。这诫命禁止人作假证供诋毁别人的人格，导致别人受罚，甚至遭判决。这教导我们要尊重别人的声誉。我们无论是处理个人事务，或公开发言，都应当诚实。即使许多人把欺诈当作平常事，属神的子民却绝不可随波逐流。十二Ｏ17 不可贪恋。第十诫从行为的范畴转到思想的范畴，显示贪恋神没有定意要人拥有之物的，就是犯罪。神知道财物绝不能使人长久幸福，只有神能供给人一切的需要，所以人也只能从他那里得到真正的满足。保罗说这诫命使他确知自己有罪（罗七7）。二Ｏ18～21 颁布了十诫，众百姓被神面前的种种现象吓怕。他们怕神若直接向他们讲话，他们必死。神在西奈山以雷轰闪电向以色列人展示威严，也只有用这种方式，才能叫百姓听从摩西与亚伦。于是，摩西便作了百姓与神之间的中保。二Ｏ22～26 神赐下律法的目的是要显出百姓的罪，要人过圣洁的生活。十诫使人明白神圣洁的属性，晓得他为人应有的生活样式定下的计划；它引导百姓，以爱心与尽责的态度，满足自己和别人的需要。此外，神慈爱地教导他们设立石坛，提醒他们只有靠着洒血，罪人才得以亲近神。石坛预表基督成为前来靠近神的途径。人不能在基督的完全上作什么，不能靠个人努力，也不能凭个人的成就。祭司穿着垂着的长袍上台阶，偶尔会露出自己的身体，在庄严的环境下出现这种情况便不恰当了。律法原是好的，可是到了主耶稣的时代，大多数人对律法都有错误的看法，以为这是使人在今生与来世皆得以亨通的法门。他们认为守律法是得以蒙神保护，不受外族侵略，得免天灾的手段。守律法已失去本来的意义，变成追求功利的外在形式，忘记了守律法乃是为成全神最终的爱。