第十一章
二．营中的叛乱（一一）一一1～3 神为以色列百姓做了这一切的事，他们竟然那么快就向神发出怨言，读者对此也许感到吃惊。这次不满的线索可见于第1节——“使火在他们中间焚烧，直烧到营的边界。”那些不满现状的人，跟约柜有一定距离。从神出来的火“直烧到营的边界”，那地因而名为他备拉（焚烧）。英文圣经英王钦定本和新英王钦定本说“火把一些发怨言的人烧了”。美国标准本只说火直烧到营的边界。无论如何，那都是一个出于怜悯的警告，警告全体以色列民，将来有更严厉的审判。一一4～9 第二次发怨言是在营中，事件的原因可见于闲杂人或“暴民”这措辞里。有些不信的人跟以色列人一起从埃及出来，而这些闲杂人是以色列人不断受灾的根源。他们的不满蔓延到以色列人那里，使以色列人大起贪欲的心，渴望能吃埃及的食物，而藐视神所赐的吗哪。神对这事的评论，可见于诗篇七十八篇17至33节。神用天上降下吗哪，喂饲的心灵，何意行恶使他心痛，又犯罪违抗他的爱。他们远离他独自流浪，更令人惊异，他却忍耐他们背叛的心，把他们的罪污洗去。一一10～15 摩西首先向耶和华呼喊，承认自己没有能力独自管理这样的民；跟着他表示，他绝对不可能为这大群人提供肉食。最后，他以求死来逃避这些困难。一一16～17 耶和华首先回覆摩西说，他要委任七十个长老来分担管理百姓的重任。许多研究圣经的人质疑，这是否神给摩西的最好答案。他们的理由是，因为神所吩咐的，他必赐人力量去做，而摩西的责任减少之后，他从神而来的能力也必减少。较早的时候，摩西曾听从他岳父的意见，委任一些人来分担管理百姓的责任（出一八25；申一9～15）。这里拣选的七十人大抵是帮助摩西分担属灵担子的，我们不应混淆两次不同的任命。一一18～23 至于以色列民，神对他们说他们有许多的肉可以吃。他供应他们大量的肉，直到他们感到厌恶。他们要吃肉一个整月。摩西质疑这事是不可能的，但耶和华应许必使这事发生。以色列人前往西乃山途中，神曾奇妙地给他们提供肉食（出一六13）。摩西应该记得这事，而不去质疑耶和华的能力。可见，当困境逼近的时候，我们多么快就忘记耶和华过往的慈爱和怜悯！当我们看见他大能作为的时候，就容易信靠他。过了些时日，我们在平凡的生活中度日，他的能力看起来似乎减弱，我们又想靠自己了。其实他并没有改变，只是我们对他的看法常常改变。每天琐碎的生活，会使我们不知不觉地忘记神的供应和能力乃是无限无量的。一一24～30 七十个长老正式就职的时候，耶和华的灵停在他们身上，他们就受感说话；那就是说，他们直接从神得到启示而说话。有两个仍在营里的人也说预言。约书亚显然以为这事会威胁摩西的领导，因而意图禁止他们。但摩西在第29节给约书亚的答覆，显出他的宽宏大量。一一31～35 神所应许的肉，是一大群鹌鹑。第31节可能指鹌鹑飞来离地面二肘的地方。或它们众多的数目足有从地面往上量二肘之高。后者不是不可能；据知因迁徙而筋疲力尽的鹤鹤，若全都降落在一艘船上，它们的重量足以令船沉没。百姓都来捕取鹌鹑作肉食，但许多人不久便遭受一个极可怕的灾殃。那地方称为基博罗哈他瓦（意思就是“贪欲之人的坟墓”），因为百姓的贪欲把他们带进坟墓里。哈洗录是下一个安营的地方（35节）。
第十二章
三．亚伦与米利暗的背叛（一二）一二1～2 下一段可悲的以色列历史，是关乎两位以色列人的领袖——米利暗和亚伦。虽然他们是摩西的兄姊，但却批评摩西娶古实女子为妻。最少那是他们的托词，而真正的原因似乎在第2节：他们因摩西的领导而产生怨恨，希望分享他的权力——他们心生嫉妒。这时还没有律法禁止以色列人与古实人结婚，不过，他们来到应许地之后，便不准与非犹太人通婚。一二3 摩西没有自辩，却是倚靠神，因为是神把他安排在领导的位置。他的家庭（十二章）、众首领（十六章），以致最终全体会众（一六41，42），都为了他的权力而争论。然而，当神的审判临到摩西的对敌时，他并没有幸灾乐祸，却是为他们代求。实在的，他的为人极其谦和，胜过世上的众人。他把这件关于他自己的事写下来，没有否定他的谦和；这事反而成了彼得后书一章21节下的例证：摩西是受了圣灵感动而把这事写下来。一二4～8 神召集摩西、亚伦、米利暗来到会幕门口，责备米利暗和亚伦，并提醒他们说，摩西站在与他最亲近的位置，没有别的先知能及。他间接地在异象和异梦中向别人说话，但却直接地面对面与摩西说话。（第8节的明说就是“直接地说”，即不用借着一个中间人。）耶和华的形象，意思是他某种的显现或可见的表象。由于米利暗本身是一位女先知（出一五20），所以耶和华清楚指出他与摩西之关系，和他与其它先知之关系的分别。这事以后，圣经再没有提过米利暗，之后有关米利暗的记载就只是她的死（民二Ｏ1）。一二9～10 耶和华向他们二人发怒而去。由于米利暗的反叛，神以大麻风来击打她。因为亚伦并没有受到惩罚，所以有些人认为米利暗是罪魁祸首。他们指出第1节的动词是一个阴性单数词。有些人认为亚伦的惩罚是看见他的姊妹成为一个大麻风病人。亚伦是大祭司，倘若他长了大麻风；便不能代表百姓去献祭。可能是他的职位救了他免受米利暗那种耻辱。一二11～16 亚伦向摩西承认他的罪，并祈求米利暗不要“象那出母腹，肉已半烂的死胎”。为回答摩西的求情，神治好了米利暗的大麻风，但却坚持她必须通过大麻风患者洁净的七天期限。耶和华提醒摩西说。他父亲若吐唾沫在她脸上，就要把她视为不洁净的，在营外关锁七天。往人脸上吐唾沫，被认为是对犯错之人最大的侮辱。神使她生大麻疯，又吩咐将她关在营外七天，处罚已算非常宽大了。
第十三章
四．窥探迦南地（一三～一四）一三1～20 耶和华在本章吩咐摩西打发人去窥探迦南地。根据申命记一章19至22节的记载，那是百姓的意见。无疑神的指引是为了回答百姓的要求，即使他们的要求是出于不信。第4至15节列出十二个探子的名字。特别留意迦勒（6节）与何西阿（8节）。摩西就称何西阿为约书亚（16节）。摩西命十二探子把有关迦南地及其居民的完整报告带回来（17～20节）。他们首先要到南地（尼格夫）去，跟着再往中部的山区窥探。一三21～29 探子窥探那地，从南部寻的旷野到北部的利合（21节）。第22至24节描述他们在南地窥探的情形。他们在希伯伦看见亚衲族的三个人，根据申命记二章10至11节，他们都是巨人。在希伯仑附近，他们来到一个种满葡萄的山谷。他们砍下了一挂大葡萄，两个人用杠抬着带回来，同时又带了些石榴和无花果，返到以色列营。那地名叫以实各谷，而以实各就是“一挂”的意思。探子的报告大半是说，迦南是一个美地，但其中的居民却是危险的。探子怀疑以色列人是否有能力征服迦南地的人（尽管神已应许把他们赶出去。）一三30～32 经文提到伟人（希伯来文是Nephilim，33节），但并不表示这些巨人是逃过洪水之劫存活的。以色列人曾听闻洪水之前的Nephilim，所以以为这些巨人就是昔日的Nephilim。迦勒（代表他自己和约书亚说话）表示有信心以色列人可得胜。但其它人却断然拒绝他们的见解。“吞吃居民之地”这说法，是指现今的居民会毁灭任何尝试在那里定居的人。一三33 神告诉以色列人，他所应许之地是流奶与蜜之地。探子虽然将那地的土产带回给摩西，但是惧怕当地的巨人与坚固的城邑，忘记了神扶持的大能。探子中有十个人持错误的观点。他们从迦南人的角度来看自己（如蚱蜢一样）。约书亚和迦勒却从神的角度看以色列人，认为他们足能得胜。对那十个没有信心的探子来说，巨人的问题难以克服。对那两个有信心的探子来说，巨人的存在却无关重要。
第十四章
一四1～10 全会众大声喧嚷，向摩西亚伦发怨言，指责耶和华把他们从埃及地领出来，为要在应许地把他们杀害，因而提议立一个新首领，带领他们返回埃及去（1～3节）。约书亚和迦勒尝试向百姓保证他们必得胜敌人的时候，以色列人就密谋用石头打死他们（6～10节）。他们不愿倚靠耶和华，宁愿回到从前，去过他的奴隶生活，这是多么可怕的事情。第3至4节生动地描绘不信神的愚昧。回埃及去！返回那遭他们的神毁坏之地去吧！返回那仍在为长子哀悼之地去吧！返回他们在出埃及前夕曾掠夺之地去吧！返回那把追赶他们之埃及军队淹死的红海去吧！法老会怎样欢迎他们呢？然而，这样做似乎比相信神带领他们在迦南地得胜更安全。耶和华曾击打埃及，把红海分开，用天上的粮食喂养他们，并带领他们经过旷野。可是，他们仍不相信他有能力使他们得胜那几个巨人！他们的行动清楚地显明他们对神的看法。他们怀疑他的能力；耶和华真的是那些巨人的对手吗？他们未能掌握过往那么明显地向他们彰显的——就是耶和华的本性和道路。这里尽力地阐明，对神肤浅的认识，毁灭一个人，或甚至整个国家。一四11～19 耶和华声言要放弃犹太人，而从摩西的后裔兴起一个新的国（11～12节）。然而，摩西为他们求情，提醒耶和华说，若是这样，外邦列国就会说：耶和华不能把他的百姓领进应许之地（13～19节）。神的声誉或会因此而毁于一旦，所以，摩西极力地说明他的论点。在出埃及记三十四章6至7节，耶和华曾向摩西彰显他自己。在第18节，摩西几乎逐字重复神对自己的描述，作为他祷告的根据。摩西的神学跟百姓的神学是多么的不同！摩西的神学是基于神的启示；百姓的神学是基于人类的想象。一四20～35 虽然神回覆说他不会把百姓毁灭，但他却判定所有从埃及出来、二十岁以上能出去打仗的男子，除了约书亚和迦勒之外，都不能进入应许之地（民二六64～65；申二14。百姓要在旷野飘流四十年，直到那不信的世代死去。以色列众子要担当他们父亲淫行的罪（33节）。然而，他们在四十年后可以进入应许地。这里具体定出四十年，因为探子在迦南地窥探了四十日（34节）。四十年是一个整数；实际上那时期约为三十八年。那四十年是从以色列人离开埃及，直到他们抵达迦南地的时间。百姓拒绝耶和华要赐给他们的善，便要忍受他们自己选择的恶。然而，他们被拒于应许地之外，并不表示他们永远地失丧。他们当中，有许多人都借着相信耶和华而得救，纵然他们因不顺服而在今生要忍受在神管治下的惩罚。以色列人在旷野飘流期间所行的实际路线，圣经并没有清楚说明。他们在每个地点停留的时间也同样难以肯定。例如，有些人认为以色列人有三十七年以上是停留在加低斯，有一年是向南行，前往红海的海边，即现在称为亚卡巴湾之地。许多在西乃和摩押平原之间路上的地名，现在已经不能识别了。第21节所说的耶和华的荣耀，是指他惩罚那些不顺服之以色列民，作为公义的审判者的荣耀。以色列人曾十次试探神（22节）。这些试探列举如下：过红海的时候不信靠他（出一四11，12），在玛拉因水苦发怨言（出一五24），在汛的旷野发怨言说没有吃的（出一六3），不听吩咐把吗哪留到早晨（出一六20），安息日仍出去收取吗哪（出一六27～29），在利非订争闹说没有水喝（出一七1），在何烈敬拜金牛犊（出三二7～10），在他备拉发怨言（民一一2，3），在基博罗哈他瓦哭闹着要肉吃（民一一4及下），在加低斯因探子的汇报而发怨言，哭号着要回埃及（民一四1～4）。神用百姓最惧怕的方式惩罚他们，他们害怕死在旷野，神就惩罚他们在旷野飘流直至死去。从埃及出来能打仗的六十万三千五百五十名男丁中，只有约书亚和迦勒可以进入应许地（29～30节；申二14）。一四36～38 十个不信神回来报那地的恶信的探子都因瘟疫而死；约书亚和迦勒却幸免于难。神的处罚并不是永久的，四十年里新一代兴起后，又有机会进入迦南了（参书1-3）。一四39～45 以色列众人听见所宣告的厄运，便告诉摩西他们顺从神而上应许地去，他们所指的大概是加低斯巴尼亚以北之地（40节）。但摩西告诉他们，他们改变主意已经太迟了，因为耶和华已经离开他们；他们若试图进入应许地，必被杀败。他们不听摩西的劝告，竟擅自上山顶去，结果如摩西所预言的，他们被住在那地的外邦人击打和杀退（45节）。
第十五章
五．各项条例（一五）一五1，2 我们不知道第十四和十五章之间过了多少时间，但两章的差别是显著的。“他们断不得看见……应许之地。”（一四23）“你们到了我所赐给你们居住的地。”（一五2）虽然神的计划有时被罪打扰，但却不会受到阻挠。他曾应许把迦南地赐给亚伯拉罕，若他的某一代后裔没有信心去接受，他就赐给下一代的人。一五3～29 本章首29节经文描述以色列民在应许地定居时要献上的祭。这些献祭大部分已有详细的描述，而这里特别是强调会众（22～26节）或个人（27～29节）误犯的罪。第24节提到会众要献的两个祭，一只公牛和一只山羊。利未记第四章说会众只须献上一只公牛犊。但利未记第四章也说，若是官长犯罪，他要献上一只山羊。也许民数记这里是同时提及这两个祭，而利未记却分别详述。在第20至21节，我们看见一个经常在圣经里重复的命令：“要用初熟的……献给耶和华。”无论是初生的牲畜或初熟的果子，我们总要把万物中最好的东西献给耶和华。这同时也提醒以色列民，他们所拥有的每一件物件，都是从耶和华而来的，并且最终也属于耶和华。一五30～36 对于放肆的罪——即故意违背耶和华的话，以色列人并不能以献祭来赎罪。所有犯这等罪的人都要从民中剪除（30，31节）。神乐意赦免无心而误犯过错之人，只要尽快承认错误，改正过来就可以了；但是藐视神，存心犯罪之人，要受到严厉的处罚。第32至36节举出一个放肆之罪的例子。一个人在安息日检柴，明明地违反安息日不得工作的律法。以色列人知道这人必须被治死（出三一15），但神还没有说明怎样执行。耶和华在这里宣告，他必须被全会众在营外用石头打死。一五37～41 耶和华吩咐犹太人在衣服边上作繸子，又在底边的繸子上钉一根蓝细带子。蓝色是属天的颜色，意思是告诉他们，圣洁和顺服是他们作神儿女所应有的态度。四十节就精简地强调了概括这一切的重点，即是以色列将经常地被提醒要紧记上帝的命令，贯彻实行，藉使“圣洁归于……上帝”。
第十六章
六．可拉的叛乱（一六～一七）一六1～3 亚伦的表兄弟可拉（出六18～21）是一个利未人，但却不是祭司。他显然因亚伦家有作祭司的特权而怀恨。大坍、亚比兰和安、是流便支派的人，他们恼恨摩西有管理他们的权利。可拉和他一党之人，在埃及曾看到祭司地位的优越。埃及人的祭司有很多财富，政zh i上有权势和影响力，这是可拉奢望得到的。他们并不明白摩西的心志重在事奉神，而不是想辖管别人。安在第1节之后就没有再提及，因而他有否遭受其它人的厄运，我们不得而知。二百五十个官长——以色列人的首领——也加入反抗祭司之职和民事的治权（2节）。他们理论说，全会众个个都是圣洁的，不应被拒绝不能献祭（30节）。他们控告摩西和亚伦“擅自专权”。他们说得理直气壮，并且声明：“全会众个个既是圣洁”。当然是真实的(见出十九6)；但是他们看不见上帝拣选摩西和亚伦在会众中的特别身分。无论牧师、先知或传道人都不比任何其他本地的信徒更为圣洁，但是他们在本地会众和广大的教会之中担任的角色是上帝赐予的。两方面的真理都要认识它。在教会历史上的多少异端和背叛，都是因为过分强调一个真理却损毁另一真理而衍生出来的。一六4～11 摩西看出可拉的真正动机，为了平息这事件，摩西命可拉和他一党的人在翌日拿着香炉到来（6，7节）。烧香是一项祭司的职责；神若不承认他们是祭司，就必显出他的不悦。一六12～15 摩西召大坍、亚比兰到来的时候，他们不肯出营，却为摩西的领导而责骂他。这两人提到较早前的应许（出三8），即神带领他们来到“流奶与蜜之地”，而他们在这里（带着讽刺）抱怨说，摩西领他们离开了流奶与蜜之地（埃及），而来到没有流奶与蜜之地（旷野）。第14节的意思可能是，摩西既不能履行他的应许，现在便试图使百姓看不见他的失败，或他真正的意图。摩西提醒耶和华说，他从来没有象一般的统治者那样，要求百姓感激他。一六16～22 翌日，可拉、亚伦和二百五十个反叛的人，带着香炉来到会幕前。以色列的会众也聚集在那里，也许为了赞同和支持可拉的做法。耶和华的荣先向全会众显现。耶和华命摩西、亚伦在他毁灭这会众之前离开他们。由于摩西和亚伦的求情，这审判并没有执行。一六23～35 背景转往可拉、大坍，亚比兰所住的帐棚（24节）。摩西警告其余会众离开这些帐棚的四围。跟着摩西宣告说，倘若这些人的死与世人无异，或是他们所遭的与世人相同，摩西自己便受到质疑了。然而，倘若耶和华奇迹地使地开口把他们吞下去，众民就知道，这些人因背叛而成为有罪的（30节）。摩西刚说完这一切话，地就开口把大坍、亚比兰和他们参与叛乱的家眷都吞下去（32，33节）。可拉何时死去是一个备受争议的问题。有些人认为他与大坍和亚比兰一同被大地吞下去（32，33节）。另一些人认为他被那烧灭二百五十名反叛者的火烧死了（35节）。从民数记二十六章10节看来，他似乎是与大坍和亚比兰一同被吞下去。同一章第11节表示，他的儿子避过了这次厄运，性命得保。以色列下一位大先知——撒母耳，便是可拉的后裔（代上六22，23，28）……第30节的阴间（希伯来文是Sheol），意思是坟墓，但也可指灵魂离开身体的状态。在过去历史某些时候，神曾表示他对某些罪行极度的不满，而即时加以审判。他曾审判所多玛与蛾摩拉（创一九24，25）；拿答和亚比户（利一Ｏ1，2）；米利暗（民一二10）；可拉、大坍、亚比兰，加上二百五十个首领（本章）；亚拿尼亚和撒非喇（徒五5，10）。显然并非每次有人犯罪，神都这样做，但他确实曾在某些时候介入在历史中，作为给后世的一个警告。一切属可拉的人（32节）可能指他的仆人或他的跟随者。一六36～40 那些罪人所使用的圣香炉，被锤成片子，用来盖着燔祭坛。这些坛盖子要提醒众民，只有亚伦家才有作祭司的权利。香炉里的火被撒在别处。一六41～50 这些事件后的第二天，以色列全会众指责摩西、亚伦杀害神的百姓。耶和华在忿怒中威胁要毁灭他们，但摩西、亚伦来到会幕前，无疑是为他们求情。其后，耶和华用可怕的瘟疫击打百姓。亚伦带着香，跑到会众中间，为百姓赎罪，瘟疫才止住。即使这样，当时已有一万四千七百人死了。众首领连同会众都挑剔亚伦的祭司职分。这时亚伦以祭司的身分求情，才把瘟疫止住。摩西和亚伦并不是杀害耶和华子民的人，却是拯救他们的人！
第十七章
一七1～9 为使众民深深地知道，祭司的职责只交给亚伦家。神命以色列每一个支派取一根杖放在会幕里一整夜，亚伦的名字写在利未的枝上，祭司职权归于发芽的那根杖。翌日早上，摩西察看会幕里的杖，发现亚伦的枝已经发了芽，生了花苞，开了花，结了熟杏。亚伦的杖说明复活之基督是神所拣选的祭司。亚伦的杖发芽的事预表着复活，由死而生。只有那些经历死而进入复活生命的人才能事奉神，如果你只知道宝血而不知道十字架，你就不能服事神。正如杏树是在春天首先开花的树，基督也是复活之人初熟的果子（林前一五20，23）。圣所的金灯台“形状象杏花，有球、有花”（出二五33，34）。每天打理灯台是祭司的职责。亚伦的杖与灯台的设计一致，因而显示亚伦家是神拣选来担任祭司职任的家族。一七10～13 从那时开始，亚伦的枝要放在约柜前，给背叛之子留作记号。自此以后，以色列民便惧怕走近耶和华帐幕的范围。圣经在其后的篇幅再没有谈到亚伦这根发芽的杖，但是根据犹太人的传说，它被忠实地保存，直到约西亚王把它和盛吗哪的罐子(出十六33)以及洒水用的容器(民十九19)一起收藏起来。犹太人相信当弥赛亚来的时候，这些物件将为以色列百姓重现。
第十八章
七．给利未人的指示（一八～一九）一八1～7 本章跟前一章最后两节有密切的关连。为了缓和百姓的恐惧，耶和华重复有关会幕事奉的指示。若他们听从这些指示，就不需要惧怕他的忿怒。第1节分为两部分：“你和你的儿子并你本族的人”指所有的利未人，包括祭司；“你和你的儿子”单单指祭司。前者要担当干犯圣所的罪孽；后者就担当干犯祭司职任的罪孽。“担当罪孽”意思是为任何疏忽大意或不能完成神圣的职任而负责。利未人是祭司的助手，但却不能进入会幕作祭司的事奉，否则他们必被治死。一八8～20 祭司可得各种祭物的某些部分，作为工资（8～11节）。他们也可得到油、新酒和五谷中至好的初熟之物（12，13节），以及一切永献给耶和华的和头生的（14节）。至于头生的儿子和不洁净的牲畜，祭司可得到代替儿子或牲畜的赎金。至于献祭的祭牲，头生的要献给耶和华，而祭司可得到他们的分（l7～19节）。盐约（l9节）是指神圣和永远的约。祭司不能分得任何土地，因为耶和华要作他们的分和他们的产业（20节）一八21～32 利来人可从百姓得到十分之一的奉献。但他们也有责任把十分之一给予祭司，支持神的工作。这十分之一是作为举祭……献给耶和华。没人有权不将所得的献一部分给神。利未人虽然没有产业，也要和别人一样，将自己的收入献上一部分，作为供给别的利未人及会幕的需要。十一奉献的原则需要遵守，神期望所有的基督徒都能慷慨地奉献，使神的家中没有缺乏。
第十九章
一九1～10 本章谈及旧约里有关洁净的一个强烈的象征，就是红母牛之灰的使用。这奉献特别用来洁除因接触死人而沾染的污秽。这里是全部旧约里最特别的一处。圣经里所有的献祭，都是用公牛公羊，只有这里用母牛。还有，这一个牛，和旧约里所有的祭都不一样。因为旧约里，所有的祭，都是献上给神的。只有这一个祭，虽然是把牛杀了、烧了，却不是一个献给神的祭。在旧约里，祭都是为着献上给神作当时的用处，而这一个红母牛的被杀，是为着应付将来的需要的。以色列民刚刚在加低斯背叛耶和华，他们现在正因他们的不信而被送往旷野受死。在三十八年里，有超过六十万以色列人死在旷野，或说每天有四十多人死亡。我们可以看见红母牛之灰的需要。因为在这样的旅程中，谁能避免接触死人呢？凡摸了死尸的，就不洁净（即不能敬拜神），不洁净的人经过这种礼仪洁净后，就可以再一次献祭、敬拜神。母牛要牵到营外宰了（3节），祭司以利亚撒要用这牛的血向会幕前面弹七次，然后把母牛焚烧，牛的皮和一切，要连同香柏木、牛膝草和朱红色线一同焚烧。上述这些物件也用来洁净大麻风的病患者（利一四4，6）。祭司和焚烧母牛的人会不洁净到晚上。一个洁净的人要收起母牛的灰，存到营外洁净的地方，作日后之用（9节）；跟着这人也不洁净到晚上。一九11～19 本段经文告诉我们灰的用法。人若因摸了死尸，或进了死人的帐棚里而成为不洁净，一个洁净的人就要拿一些灰，与活水混和。洁净的人在第三天和第七天要用牛膝草洒水在不洁净的人或物件之上。在第七天，不洁净的人要洗衣服，用水洗澡，到晚上就洁净了（19节）。威廉斯认为红母牛象征基督：外表无暇疵，内里无缺点；不受罪的捆绑；并以人类红色的泥土为衣服。但我们必须小心，不要过分或勉强使用这些象征。使用红母牛灰的一个历史记录记载在民数记第三十一章。文托尔说：“……母牛的灰被视为赎罪祭主要特性的浓缩，可以随时采用，麻烦较少，也不费时间。一只红母牛的灰即可供几个世纪的使用。据说在整个犹太人的历史里，一共只用了六只红母牛；原因是极少的灰已可使泉水有洁净的功效。”希伯来书的作者指出，红母牛的灰只能使人得到外在的、礼仪上的洁净。而基督的血却有无限的能力，洗净人的良心，除去他们的死行（来九13，14）。耶稣以他的宝血使我们得享这完全而奇妙的释放，致能脱离死亡(约六52～59)，并且赐给我们美好的“生命之水”(启廿一6)。他是毫无暇疵的，并且是唯一不曾负过罪轭的。他是那位在上帝的城外献上自己为祭的，他并非在被迫的情况下，而是完全信托和自愿顺服，这个事实使整个救赎更加完美。一位不知名的作者评论说：“红母牛是神的预备，使我们洁除与四周属灵死亡无可避免、不得已而接触的污秽。它可能特别与以色列人流弥赛亚之血的罪有关。它就象赎愆祭，但却不是取代赎愆祭。”旧约有关用水洁净，有时用活水（利一五13）洁净的条例，现在被接受为医药上一种消毒的方法。一九20～22 不洁净的人不使用除污秽的水，便难免受惩罚。同时，任何洒除污秽水，或模除污秽水的人，都不洁净到晚上；这人所摸的人，也不洁净到晚上。
第二十章
八．摩西的罪（二Ｏ1～13）二Ｏ1 本章开始的时候，距离以色列人离开埃及已有四十年，而距离他们派探子窥探迦南地，也有三十八年。百姓已经在旷野飘流三十八年，他们这时再次回到加低斯，在寻的旷野——就是他们三十八年前初次窥探迦南地的人回来报恶信的地方。他们这时相距应许地，并不比三十八年前接近！米利暗就是死在这里，并且葬在这里。在第十九和二十章之间那段虚度的时间，有超过六十万人已经死去了。整个世代正默默地收割他们不信的苦果。二Ｏ2～9 因缺水而向摩西、亚伦发怨言的人，是新一代的人，但他们的行为却象其祖先一样（2～5节）。虽然事隔37年，新一代的人却已忘记在旷野飘流是因父母和自己犯罪的结果，他们不肯承认问题所在，反而怪责摩西使他们身陷困境。耶和华命摩西吩咐磐石，使它发出水来。他要把会幕里亚伦的杖拿出来（9节；比较一七10），但第11节说是“他的技”亚伦的杖是祭司的杖；摩西的杖象征审判和能力的杖。二Ｏ10～13 从前百姓曾在一个称为玛撒（和米利巴）的地方为缺水而发怨言。那时候，耶和华命摩西击打磐石（出一七l～7）。但这时摩西的耐性已经耗尽。首先，他说话鲁莽，称百姓为背叛的人（l0节）。其次，他用杖击打磐石两下，而不是吩咐磐石。出埃及记第十七章被打的磐石是基督的预表，他在各各他山上受击打。但基督只一次受击打。基督死后，圣灵赐下来，而第11节的水就是圣灵的预表。由于摩西、亚伦在这事上的罪，神定意不让他们进入应许地。他称那地为米利巴，但却不是出埃及记第十七章的米利巴。这地方有时称为米利巴加低斯。摩根评论说：“神的仆人这样发怒（我们说那是很自然的），并不能如实地向百姓说明神的心意。他的失败，是因为那时他的信心并未能达到最高的活跃程度。他仍然相信神和神的能力，但他并不信靠神以至于在以色列人眼前尊他为圣。这确实是一个很彻底的教训。正确的事情竟可用那么错误的方法行出来，以致产生邪恶的结果。我们有一首极有深意的诗歌，但倘若我们不够深思熟虑的话，便会忽略它的意义——求主向我静谈真谛，使我向人为主传声。这个祷告，不单是求主使我们可以传达他的信息，那是求主使我们用他的语调和他的态度来传达他的信息。那就是摩西失败的地方，由于这次失败，他被拒绝于应许地之外。”九．亚伦之死（二Ｏ14～29）二Ｏ14～21 进入应许地的计划并不是从旷野直接北上，而是向东行经过以东人的地方，然后沿着死海东岸往北行。跟着，百姓要横过约但河。但以东王不肯让以色列人从他的境界过去。本来，以东人是以色列人的兄弟，以色列人向以东王要求从他的境内大道通过，保证不会损坏他们的田地、葡萄园，更不喝他们井里的水；但是以东王不肯，因为不相信他们的话，怕他们会来攻击，或踏坏庄稼（参申二4）。后来的历史，以色列人在扫罗治下，曾打败以东人，即雅各的兄弟以扫的后裔。二Ｏ22～29 以色列人从加低斯前往何珥山，来到以东边界附近的时候，亚伦死了，他的职位由儿子以利亚撒代替（22～29节）。马太亨利写道：“虽然亚伦因过犯而要离世，但他并非象一个罪犯一样，有瘟疫或天上的火降下来把他治死，却是从容、有荣誉地死去。他并非从民中被剪除——那是死在神审判下的说法；他是归到他列祖那里，在神恩典的膀臂中死去。摩西从前曾亲手为亚伦穿上圣衣，现在也亲手给他脱下来；为了尊重祭司的职分，亚化不适宜穿着圣衣死去。”