"要学习这门功课：如果你想做先知的工作，你所需要的不是一根权杖，而是一把锄头。"——贝纳德(BernardofClairvaux)正如十字架是顺服的记号，一条毛巾乃是服侍的记号。当耶稣召集他的门徒吃最后晚餐时，他们正难以决定谁是最大的。这对他们不是一个新问题。"门徒中间起了议论，谁将为大。"(路9:46)每当人们难以决定谁是最大的时候，也便难以决定谁是最小的。这对我们而言正是事情的关键，岂不是吗？我们中多数的人都晓得我们永远不会是最大的；只要不让我成为最小的便好了。门徒聚集在逾越节的筵席之前，深切感悟到要有一个人去洗别人的脚。问题是，惟一给人洗脚的乃是最小的。因此他们坐在那儿，脚上沾满了泥尘。那真是十分尴尬的一刻，他们甚至不去谈它。没有人愿意给人看作是最小的。然后耶稣拿起一条毛巾和一只水盆，这样重新定下伟大的定义。
耶稣在他们面前已经活出了作仆人的榜样，于是便呼召他们走服侍的道路："我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。"(约13：14-15)在某些方面，我们会比较喜欢听耶稣呼召我们，为福音的缘故，舍弃父母房屋田地的要求，过于听他叫我们给人洗脚的教训。极端的自我否定，使人有冒险的感觉。如果我们舍弃一切，我们甚至会有机会作光荣的殉道。然而，在服侍中，我们必须经历许多小小的死亡，就是要做一些超乎自己身分，会令自己失仪的事情。服侍把我们贬抑到世俗的、平凡的、琐屑的事上。在服侍的操练中也有极大的自由。服侍使我们能够对世界的擢升把戏和权威说："不！"它废除了我们要有一种"长幼尊卑次序"的需要(和欲望)。那个短语实在意义深长，耐人寻味。我们多么像鸡群！在鸡栏内没有平安，直到清楚划分谁是最大的，谁是最小的，谁又处于居间的不同地位时才有平安。一群人同在一起，不需多久，便会清楚建立"长幼尊卑次序"。我们很容易看出这一点，例如人们的座位怎样安排，他们步行时谁先谁后，当两个人同时发言时，谁要让步，当有一件事需要人去做的时候，谁上前去做(全在乎那工作象征统治权，抑或象征服侍)。这些事都写在人的社会的表面上。这里的意思不是说，我们要废弃一切领袖和权威的意念。任何社会学家都会很快证明，这是办不到的事。即使在耶稣和门徒中，都容易看出领导地位和权威。这里的意思是，耶稣重新给领袖地位下定义，并且把权威的次序重新安排。
耶稣从来没有教导说，每一个人都有同等的权威。事实上，他对真正的属灵权威有许多见解，并且清楚说明许多人缺少属灵的权威。不过耶稣所说的权威不是"长幼尊卑的次序"的权威。我们必须清楚了解耶稣在这事上所作的教导是多么激进。他不是仅仅把"长幼尊卑的次序"倒转过来，像许多人所误解的。他把这次序废除了。他所说的权威不是支配和控制的权威。那是职责方面的权威，而不是身分的权威。耶稣宣告说："你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样。"他全然而彻底地弃绝他那时代的长幼尊卑次序的制度。那么在他们中间当怎样呢？"你们中间谁愿为大，就必作你们的用人。……正如人子来，不是要受人的服侍，乃是要服侍人"(太20：26-28)。所以，耶稣所说的属灵权威，不是在地位或名衔中所找到的权威，乃是在一条毛巾上所找到的权威。
〖自义的服侍对真正的服侍〗
如果我们要了解并实行真正的服侍，那么它必须从"自义的服侍"中清楚分辨出来。自义的服侍来自人为的努力。它花费大量的精力去计算并设计如何提供服侍。它可能设计出社会学的图表和调查报告，好叫我们能够"帮助那些人"。真正的服侍来自心灵深处与"另外那一位"的关系。我们服侍是出于内心微声的激动，出乎神圣的驱策。我们要花费精力，但那不是属肉体的狂热精力。祈里写着说："我发觉他从来不引导我们进入一种不能忍受的、喘不过气来的、激烈争夺里面。"(注1)自义的服侍是以"大规模"的事工唬人。它所关心的是在教会的成绩记录板上有令人深刻的成就。它喜欢服侍，特别是当那服侍是"巨型"的服侍的时候。真正的服侍发觉，几乎不可能分辨何为微小的服侍，何为大型的服侍。一旦注意到二者之间的分别时，真正的仆人似乎时常都较喜欢做微小的服侍，这不是出于虚伪的谦逊，而是因为他真正看它是重要的服侍。他一视同仁欢迎所有服侍的机会。自义的服侍要求外表的报偿。它需要晓得人们看见而且欣赏它所作的努力。它寻求人们的激赏——当然也要顾及表现出适当的宗教的谦卑。真正的服侍在私下静享满足。它不怕人们对它注意和称赞，但它也不去寻求这些东西。由于它是从一个新的"指示中心"活出来，因此从上主那儿来的点头赞许便完全足够了。
自义的服侍对收获极其关心。它迫切等待，看看受服侍的人是否会作某种的回报。当收获与期望不符时，它变得十分难过。真正的服侍毋须计算收获。它只以服侍为乐。它能够自由地为敌人服务像为朋友服务一样。自义的服侍左挑右拣，看看要服侍谁。有时它会服侍居高位掌大权的人，因为那样做会保证有某种好处。有时它也会服侍那些卑微无助的人，因为那样做会带来谦虚的形象。真正的服侍在它的事工上不分彼此。它听见了耶稣的吩咐要作"众人的用人"(可9:35)。圣法兰西斯在一封信中这样写着："作为众人的用人，我必须服侍众人，并且将我主那些慰藉的话语供应给众人。"(注2)自义的服侍受情绪和一时的怪念头所影响。只有"觉得"要服侍的时候，它才能服侍(正如我们说"受圣灵感动的时候")。健康不良或者睡眠不足会控制服侍的欲望。真正的服侍只因有需要，便直截了当而且忠忠实实地服侍。它晓得"觉得要服侍"的感觉常常可能是真正服侍的拦阻。它拒绝让感觉去控制服侍，反而让服侍去约束感觉。自义的服侍是短暂的。只有当一定的服侍行为实施出来时，它才有作用。服侍完了，它便心安理得地休息。真正的服侍却是一种生活方式。它的行动出乎根深蒂固的生活形态。它主动自觉地去应付人的需要。
自义的服侍缺乏敏感性。它坚持去应付需要，即使这样做会成为破坏性的也置之不顾。它霸道地去要求给予帮助的机会。真正的服侍能够自由地抑制服侍，正如它能够自由地施行服侍一样。在未采取行动之前，它能够温柔地和耐心地聆听。它能在静静的等待中去服侍。"仅仅站立等待的人也在服侍。"(注3)自义的服侍使群体**。当我们作出最终分析(即将所有宗教的装饰品都除去以后)，我们会发觉自义的服侍以荣耀个人为中心。因此它使别人对自己有所亏欠，而成为最微妙、最具破坏性的支配手法之一。真正的服侍建立群体。它静静地毫不矜夸地到处关怀别人的需要。它不使任何人有责任回报所领受的服侍。它的作用是吸引、联结、医治、建造。结果是群体的合一。
〖服侍与谦卑〗
谦卑的恩典藉着服侍的操练，比藉任何其他单独的方法，更深刻地影响我们的生命。我们都晓得，谦卑是一种不能藉寻求而获得的德性。我们越追求，它便离我们越远。当我们以为已经获得它，却正是明显的证据，表明我们没有得到它。于是我们中多数的人都假定，我们不能作什么去获得这种大家所珍视的基督徒德性，结果我们也便不作什么。然而有一些事是我们能够做的。我们毋须经过一生，模糊地希望有一天谦卑会落到我们头上。在所有古典的属灵操练中，服侍是最有助于谦卑之成长的。当我们从事于一些故意拣选的行动，一心是为着他人的好处，而这工作本身大半是隐藏的，在我们心灵里面便会产生一种深深的改变。没有什么东西像服侍一样，对肉体的放肆欲望加以管教；又没有什么像在暗中服侍一样，能够改变肉体的欲望。肉体对服侍低声抱怨，而对隐藏的服侍更尖声叫喊，极力反对。它尽力拉扯，要得到荣誉和表扬。它会设计出巧妙的、在宗教上可以接纳的方法，去引起人们对它所作的服侍加以注意。如果我们坚决地拒绝对肉体的这种欲望让步，我们便把它钉在十字架上。每次我们钉死肉体，我们也便钉死我们的骄傲和自大。使徒约翰写着说："因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。"(约一2:16)我们不了解这节经文的力量，因为我们都有一种趋势，就是把这一切都归诸性方面的罪。肉体的情欲是没有把人类自然的情欲加以控制和管束。托德(C．H．Dodd)曾说："眼目的情欲"是指"给外表的展览所迷惑的趋势"。他又把"今生的骄傲"定为"自负的个人主义"(落千丈注4)。在这几件事上都看到同样的东西：迷恋于自然的属人的权力和本领，完全没有靠赖上帝的心。那便是肉体在作工，而肉体则是谦卑的致命敌人。
我们要约束这些情欲，每日都需要最严格的纪律。肉体必须学习那痛苦的功课，即它本身没有权利。只有隐藏的服侍才会完成这种自我贬抑。罗维廉(WilliamLaw)所著的一本书：《迈向虔洁生活》，对十八世纪的英国有长远有效的影响。在那本书中罗维廉劝勉人，应该把每一天看作谦卑的一天。我们怎样做，去把每天变为谦卑的一天呢？就是藉着学习服侍别人。罗维廉看到服侍的操练能把谦卑带进生命中。他指导我们，如果我们要谦卑，那么——"……俯就你们同人的一切软弱，包容他们的缺点，爱他们的优点，鼓励他们的美德，补足他们的缺欠，因他们的兴旺而快乐，为他们的痛苦难过，接纳他们的友谊，宽恕他们的无情，原谅他们的恶毒，作仆人中的仆人，乐意担任最低下的职位，俯就最卑微的人。"(注5)每天克制肉体的结果是谦卑的恩典日益加增。它会在我们不知不觉中，悄悄地进入我们里面。虽然我们不觉得它的存在，我们会感悟到在生活上有新的热诚和快乐。我们对于在我们活动中所感受到的新的信心而稀奇。虽然生活的要求像以前一样大，可是我们生活在一种新的从容不迫的平安中。我们曾经一度嫉妒人，如今以同情的心去看他们，因为我们不单看到他们的地位，也看到他们的痛苦。我们以前可能会不予重视的人，如今会留心看他们，并且发觉他们是极可爱的人。我们对一班被社会遗弃、被人看作"万物中的渣滓"(林前4:13)的人，有一种新的与他们认同的精神。
除了在我们里面所发生的改变以外，更令我们兴奋的是，我们感悟到在上帝里面一种更深的爱和喜乐。我们所过的日子不时会加插自然流露的颂赞与崇敬。快乐的暗中对别人的服侍乃是一种感恩祷告的表现。我们似乎给一种新的"控制中心"所指挥——事实上我们确是如此。
〖"是的……不过"〗
当我们作任何严肃的有关服侍的讨论，很自然的，也是可以理解的，总会有些迟疑。这迟疑是好的。因为在完全投入任何操练之前，先行计算代价，乃是聪明之举。我们经历到一种惧怕，情形大概如此："如果我那样做，人们会讨我的便宜，他们会尽情践踏我。"就在这儿我们必须留意，选择服侍和选择作仆人之间的差别。当我们拣选服侍时，我们仍旧自行负责。我们决定我们会服侍谁，又在甚么时候服侍。如果我们自行负责管理，我们便会十分担心有谁会践踏我们，那就是说，谁会负责管理我们。可是当我们拣选作仆人时，我们便放弃负责管理的权利。在此有极大的自由。如果我们自愿给人讨便宜，那么我们便不能受人支配。当我们拣选作仆人时，我们放弃我们会服侍谁，以及何时服侍的决定权。我们成为可供差遣的和可以被伤害的。思想一个奴隶对事情的看法。一位奴隶从奴役制度的观点去看生命中一切的事。他不看自己享有与自由人同等的权利。请了解我，当这种奴役属于非自愿的时候，那是残酷的、不合人道的(注6)。然而，当这奴役是自由拣选的时候，各种事情都改观。自愿的奴役是一种极大的喜乐。
我们可能很难接受奴役的形象，可是对保罗而言则毫无困难。他时常以他作基督的奴仆而夸口，尽情使用第一世纪"**"(Loveslave)的概念(即奴隶因爱的缘故自由拣选继续为奴)。我们尽力软化保罗的措词，把"奴隶"一词译为"仆人"。可是不管我们决定用什么字句，让我们确实了解，保罗的意思是指他已经自愿放弃他的权利。因此那种诚恐给别人讨便宜和受践踏的惧怕是合乎情理的。那正是可能发生的事。但谁能伤害一位自行选择给人践踏的人呢？金碧士指导我们要"屈服到那样的地步……以致所有的人都可以跨在你头上，践踏你，像践踏泥土和街道一样。"(注7)在《圣法兰西斯的小花朵》(TheLittleFlowersofSt．Francis)那本书中有一个美妙的故事，说到法兰西斯如何教导李俄弟兄(BrotherLeo)完全的喜乐之意义。当这两人在冷风苦雨中同行时，法兰西斯提醒李俄，那些世人(包括宗教界人士)相信会带来喜乐的东西，但每次都加上一句说："完全的喜乐不在那儿"。末了，李俄弟兄在怒中发问："奉上帝的名，我求你告诉我，完全的喜乐究竟在哪儿？"于是法兰西斯开始数算他所能想象得到的、最卑微、最自贬身分的东西，每次都加上一句："李俄弟兄啊，请写下，完全的喜乐就在那儿。"在解释和结束这事时他告诉李俄："最要紧的是，基督所赐给他朋友的圣灵的恩典和礼物，乃是克服自己，以及为基督之爱的缘故，甘愿承受苦难、凌辱、蒙羞和艰苦。"(注8)今天我们发觉那些话很难处理(你必须了解，在这一点上，我也有很大的挣扎才能聆听灵修大师的话)。我们担心这种态度会无可挽回地导致过度的苦行主义和自我折辱的道路。在教会里面，我们如今才开始从一种"昆虫神学"(wormtheology)中站出来，那种神学把人的才智与潜能加以极度的贬抑。服侍是否引导我们回到那种神学里面去呢？不，当然不是。无疑的，那是一个我们必须时常防备的危险。不过我们也要谨防从相反方向来的敌人。正如潘霍华所说的："如果在我们的生命中没有苦行主义的元素，如果我们让肉体的欲望自由奔驰……我们会发觉极难训练服侍基督。"(注9)
〖在市场中服侍〗
服侍不是我们所做的一系列事，虽然在其中我们发现所要做的事。它不是一套伦理法则，乃是一种生活方式。做一些明确的服侍行为，与生活在服侍的操练中不是同一件事。正如篮球的玩意多过一本篮球规则书，照样，服侍多过一些明确的服侍行为。像仆人那样做事是一回事，作一个真正的仆人又是另一回事。像所有操练一样，人们可能熟悉服侍的技巧，但没有体验到服侍的操练。然而强调服侍的内在性质是不够的。服侍要成为服侍，必须在我们所生活的世界中，采取形式与具体化。因此我们必须觉察，在我们日常生活的市场中，服侍的形状可能会怎样。在开始的时候，有隐藏的服侍。即使公众的领袖也能培养一些服侍的事工，是一般人所不知道的。如果我们所有的服侍都是在别人面前所作的，那么，我们实在是肤浅的人。请听泰勒(JeremyTaylor)所说的属灵指示："爱应当隐匿，受极少的尊敬；缺少称赞也当满足，当你受人轻视或低估时，不要苦恼。……"(注10)隐藏是对肉体的责备，并且能给予致命的一击。起初看来，隐藏的服侍似乎只是为了受服侍的个人的缘故。但事情不是这样。隐藏和匿名的服侍甚至影响那些对这事毫无所知的人。他们察觉到在人群中有一种较深的爱与同情，虽然他们不能说明为什么会有这样的感受。如果一件秘密的服侍是代表他们做的，他们会受感动而更热心，因为他们晓得，服侍的美好果效要比他们所能看到的深刻得多。这是一种可以常由大家去做的服侍。它在任何团体中都会激起快乐和欣庆的涟漪。
此外又有小事上的服侍。像多加一样，我们可以设法为寡妇做里衣和外衣(徒9:39)。下面是一个真实的故事。当我在忙得不可开交，到达写作我的博士论文的最后阶段时，我接到一位朋友的电话。他的妻子使用了他的汽车，问我可否驾车载他办几件事。我没有办法，只好同意，但心中自叹倒霉。当我跑向门口时，我抓起潘霍华所写的《团契生活》那本书，心想也许我会有机会在车上读它。每到一处办一件事时，我心中懊恼，因丧失了宝贵的时间而愤激。最后，我们来到一间超级市场，那是最后一站。我向朋友挥手说，我会在车中等他。我拿起带来的那本书，打开放书签的那一页，读了下面的一段话："在一个基督徒团契中，一个人要为别人所作的第二件服役乃是主动地帮助人。在开始的时候，这意味着在琐屑和外表的事上给予简单的帮助。无论何处，人们同住在一起，都有一大堆这样的事。没有人能说，我的身分不适宜做最低的服役。一个人若是为了做这些琐屑和外表的助人行动所丧失的时间而焦急，这通常表明，他把自己的事业的重要性看得太严重了。"(注11)沙尔之圣芳济说，伟大的德性和微小的忠诚好像糖和盐。糖可能有比较精美的滋味，但它的使用比较少。盐则到处可见。伟大的德行很少发生；小事的服侍则是每天要做的事。大的任务需要片刻的重大牺牲；小的事务则需要继续不断的牺牲。"小的时机……每时每刻都会回来。……如果我们想对这些小事忠心，自然从来没有时间去呼吸，而我们必须向我们的一切意愿死。我们宁可一百次对上帝作重大的牺牲，无论怎样激烈和痛苦；而条件是让我们可以自由，在每一小则上随从自己的兴趣和习惯而行。"(注12)在属灵的境界中我们很快发觉，真正的问题都在人生微小的不重要的角落中找到。我们对"大事"的迷恋，使我们看不见这种事实。在微小的事上服侍会使我们与我们的怠惰和懒慵作对。我们会把微小的事件看作中心问题。非尼伦说："对小事觉得轻视并非灵的高超。相反的，它是由于我们眼光太狭窄，把如今达到重要地步的事当作小事。"(注13)
又有一种保护别人声誉的服侍。或者像贝纳德(BernardofClairvaux)所说的，"仁厚"的服侍。如果我们要避免背后诽谤人和说人的闲话，这是多么需要的啊。使徒保罗教导我们"不要毁谤"(多3:2)。我们可以随意把我们的毁谤，用敬虔的宗教术语加以掩饰，但它仍旧是令人死亡的毒物。有一种操练，就是约束我们的舌头。这种操练能在我们里面的人身上产生奇妙的作用。我们也不要成为容纳诽谤他人的谈话之团体。我们教会的牧师团有一条守则是我们的教友所欣赏的。我们不容许任何教友在一位牧师面前说另一位牧师不好。我们会温和地然而坚决地请他们直接到那位得罪他们的牧师那里去。教友们终于了解，我们简直不容许他们在我们面前对某某牧师说长道短。这条规则由我们牧师团全体同人共同遵守，已经产生美好的果效。贝纳德警告我们，恶毒的舌头"把所有听见它说话的人里面的仁厚予以致命的一击，并且尽它所能，破坏根枝，不仅在直接听见它说话的人身上，而且也在别人身上，就是那些后来听见这些诽谤的话，从一个人的嘴唇飞到另一个人的嘴唇的人。"(注14)保卫别人的声誉乃是一个深刻和长远的服侍。又有受人服侍的服侍。当耶稣开始为他所爱之人洗脚时，彼得拒绝。他决不能让他的主屈尊为他做这种低贱的服务。那似乎是一套谦卑的说话；然而事实上，它是隐藏的骄傲之行动。耶稣的服侍是对彼得的权威概念之冒犯。如果彼得是主人，他决不会洗别人的脚！
容许别人服侍你乃是一种顺服和服侍的行为。那表示承认他们对我们有"国度的权威"(Kingdomauthority)。我们优雅而大方地接受他们的服侍，不觉得我们必须回报。那些由于骄傲而拒绝受人服侍的人，便表明他们不顺服在上帝国中由上帝任命的领袖地位。又有普通礼貌的服侍。这样的仁慈行为在我们这个时代很不容易。可是我们决不可轻视在每一种文化中都存在的人与人之间的关系之仪节。那是在现代社会中仍旧存留的少数方法之一，去承认各人的价值。我们"总要和平，向众人大显温柔。"(多3:2)传教士了解礼貌的价值。他们不敢贸然闯进一个村庄，要求人听他们讲道。他们必然会先行设法按照正当的礼节，互相介绍、彼此认识。然而我们觉得在我们自己的文化中可以违反这些礼节，而仍旧被人接纳，听我们的话。而我们稀奇，为什么没有人愿意聆听。我们埋怨说："然而那些礼节那么缺乏意义，那么虚伪。"那种说法是假的。它们极有意义而且毫不虚伪。当我们一旦胜过了我们自我中心的骄傲，就是认为当人们说"你好吗？"时，他们并非真正关心我们，我们便能看出这正是我们美国人用以表示我们的存在之一种方法。我们也可以招手，表示注意到他们的存在，毋须觉得要说一些不着边际的话去敷衍。"谢谢你"和"是的，谢谢"或"不敢当"等话语、谢函和回信等都是礼貌上的服侍。各种不同的文化自然有不同的特殊礼节，可是目的时常都是一样：承认别人并证实他们的价值。在我们这个日趋电脑化和使之失去人性的社会中，礼貌的服侍真是急切需要的。
还有客情的服侍。彼得劝勉我们"要互相款待，不发怨言。"(彼前4:9)保罗也这样做，并且使它成为监督职分必须具备的条件之一(提前3：2；多1：8)。今天迫切需要能够彼此接待的家庭。旧日"客寓"的观念，已因现代的"汽车旅店"和餐室之急剧增加而变得过时了。但我们可以严肃地询问，这种改变是否真是进步呢？我曾经走遍加利福尼亚州的西班牙传道会(SpanishMissionsofCalifornia)，赞叹他们给客人所提供的舒适而充足的食宿服务。也许应该过时的乃是现代那么闪闪发光、而没有人情味的汽车旅店呢！我认识一对夫妇，他们把客情的服务作为他们生活中的首要事件。在任何一个月内，他们都可以有七十个人到他们家中来。他们相信是上帝呼召他们所作的服侍。我们中多数人也许不能做那么多，不过我们都能做一些事。我们能够从某处开始。有时我们限制自己，因为我们把客情变得过分复杂。我记得有一次到某家作客，女主人匆匆忙忙，来来去去，做这做那，诚心诚意的要使每一个客人觉得舒服，我的朋友说了一句话，令我们大家觉得愕然(但同时也使我们大家松了一口气)，他说："海伦，我不要咖啡，我不要茶，我不要甜饼，我不要纸巾，我只想和你谈谈。你可以坐下来和我们谈话吗？"只要有一个机会同在一起，互诉衷曲，彼此分享——那就是客情的真谛。还有聆听的服侍。"在团契中，一个人所欠别人的第一项服侍在于聆听他们倾诉。正如爱上帝是以聆听他的话开始，照样，对弟兄的爱也以学习聆听他们开始。"(注15)我们极需那从彼此聆听而来的帮助。我们毋须成为受过训练的心理分析学家，才能成为受过训练聆听者。最重要的条件是同情和忍耐。
我们不一定要有正确的答案才能听得好。事实上，正确的答案常是聆听的障碍，因为我们变得更着急去提供答案过于聆听对方的倾诉。一种不耐烦的、心不在焉的聆听，对那位倾诉者是一种侮辱。聆听别人会训练我们，使我们的心安静下来去聆听上帝。它会在我们心中创造一种内在的作用，把我们对生命的挚爱，甚至对事情的先后次序都改变过来。当我们对聆听上帝觉得迟钝时，我们最好在静默中聆听别人，看看能否透过别人听见上帝的声音。"任何人若认为他的时间太宝贵，不能用以保持静默，那人至终会没有时间给上帝和他的弟兄，只有时间给他自己，以及他自己的愚昧行为。"(注16)又还有一种服侍是互相担当彼此的重担。"你们各人的重担要互相担当，如此，就完全了基督的律法。"(加6:2)"基督的律法"是爱的律法，也就是雅各称为"至尊的律法"(雅2:8)。当我们互相担当彼此的损伤和痛苦，与哀苦的人同哭时，也就最完全地完成了爱。特别是，当我们与那班经过死荫幽谷之人在一起的时候，哭泣要比语言好得多。如果我们关心，我们会学习担当他们的愁苦。我说学习，因为这也是一种要去学习掌握的操练。我们中多数的人都太容易犯一个错误，误以为只要决意担当别人的担子，我们便能做得到。然后我们尝试一个时期，很快地生命的喜乐便离开，我们便给别人的忧伤重重压住。其实，并不需要如此。我们能够学习承担别人的重担，而自己又不会给这些重担所毁坏。耶稣担当了全世界的重担，但他能说："我的轭是容易的，我的担子是轻省的。"(太11:30)我们能否学习把别人的忧伤和痛苦抬起来，放进耶稣仁慈的膀臂中，好叫我们的担子比较轻省呢？我们当然能够，但这是需要学习的。所以，与其冲出去担当全世界的担子，不如让我们作比较谦逊的开始。从某处的一些小的角落开始，仔细学习。耶稣会作你的教师。
最后，有一种服侍，就是彼此分享生命之道。杜海蒂(CatherineDoherty)所创立的Poustinias(俄文，意思是沙漠)有一条法例：那些到荒野去单独静修的人是为别人的缘故这样做。他们从上帝所领受的任何话语，他们都会带回来与他人分享。这是一种亲切的服侍，因为没有一个人能够听到上帝想要说的一切话。我们需要互相靠赖去领受上帝丰满的指导。最微小的一分子也能够给我们带来一句话——我们不敢轻视这种服侍。当然，彼此之间互相宣告这些话乃是一件令人战栗的事。上帝对我们说话，这一事实并不保证我们能正确地了解那信息。我们常把我们的话与上帝的话混合："颂赞和咒诅从一个口里出来"(雅3:10)。这些实情使我们谦卑，叫我们晓得必须深深靠赖上帝。然而我们必不可从这种服侍中退缩，因为今天迫切需要这样的服侍。复活的基督向我们招手，要我们拿毛巾束腰去服侍人。这样的服侍是由内心深奥之处涌流出来的，它是生命、喜乐与平安。也许你想试用一篇祷文去开始，这祷文是我们中许多人所采用过的。在一天开始的时候这样祷告："主耶稣，你若喜欢，请今天引导某人到我这里来，叫我能服侍他。"
〖进一步研究〗
耶稣在他论服侍的最著名教训中下结论说："因为人子来，并不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价。"(可10:45)我们的主藉十字架所作的独特的救赎服役，是不能重复的。然而，我们蒙召，藉着许多超出自我的小小死亡去服侍人。当我们为别人的好处而活出我们的生命时，令人稀奇的是，我们会找到我们自己，我们会发现我们的身分和地位。当保罗论及在马其顿的信徒的慷慨时，他注意到，"他们先把自己献给主"(林后8:5)。这是服侍的操练的第一个记号。服侍不能在"缺席"(inabsentia)的情况下去做。我们必须亲自卷入其中。像圣法兰西斯一样，我们必须摸麻风病人，我们必须对有需要的人伸手。这与现代号召人注意第一多么相反(我只加上一句，假如你禁不住时常都要留心做第一，愿上帝帮助你，因为没有别人会帮助你)。但在上帝国中，我们能够放弃这冲动，因为我们能将一切忧虑卸给上帝，因为他顾念我们(彼前5:7)。在服侍的生活中有一件实际的事必须清楚了解。由于我们是有限的，这一事实便意味着，对一件任务说"是"，便必须对其他任务说"不"。当我们对写作这研究指南的任务说"是"时，我便必须对许多好的和高尚的任务说"不"。我不能参加好些特别的聚会，不能在许多有意义的委员会中服务，不能在好些重要的聚会中演讲，甚至不能给许多有需要的人辅导。如果对这些相当重要的侍奉让步，便会意味着不能完成这写作。
请听听一位青年母亲的伤心故事。这位母亲起初以为，服务的意思是，对任何及一切要她花时间和精力的要求都答应下来。"有些人时常都不预先通知便偶然过访，而且逗留很长的时间，许多时候直到凌晨两点，弄得我们精疲力竭。我们没有时间一家团聚。我们两个小孩的日常生活以及教导都受干扰到一个地步，以致要把他们交给他人扶养，而我们则参加查经班以及帮助有需要的人。我和我丈夫的关系也受影响，因为我们都筋疲力尽，极少时间单独在一起。人人都把学前儿童交给我照顾，直到我几乎为所承受的沉重责任发狂。我为许多妇女缝制衣服，她们都出外工作，简直没有时间缝衣服。我在电话中听人倾诉，以致有许多日子，我们的孩子只能吃我在电话机旁能够抓住的东西所制成的午餐，而我的家务搁置下来，因为我忙于服侍他人。诸如此类，继续不断。直到最后，我再也忍受不了，于是站起身来，学会了说'不'"。这位深深委身的妇女，对别人的要求说"是"，便必须对她自己的孩子和丈夫说"不"。问题的要点是，我们并非无所不在的，而我们必须坦白承担这一点。服侍的操练要求我们为人服务，无分阶级，无分身分，但它也认识我们属人的限制。爱是对所有的人之幸福作合理的关怀。如果我把人们带到家中，以为我在服侍他们，但在这过程中，我伤害了我的妻子和儿女，我不是在爱中生活。我多半只是在讨好我那自我中心的需要，自以为义，而不是进到真正的服侍里面。我承认，不容易保持平衡——生命中重要的东西很少是平衡的。那就是需要操练的理由：请记住，有操练的人乃是一位当一件事需要完成时，他能够去完成的人。洞察力和顺服是服侍的操练之钥。学习何时说"不"是重要的；学习何时说"是"也一样。一旦我们给一种不能抗拒的"是"所燃烧时，那试探将是对一切的东西，或者最少对那些我们讨厌的东西说"不"。但那可能像前者的情况那样奴役人。我们所需要的乃是学习圣经的韵律，以致我们对服侍的号召说"是"或说"不"，都会从那和谐的韵律中产生出来。
〖读经日程表〗
星期日——号召服侍。太20：20-28星期一——服侍的记号。约13：1-17星期二——服侍的委身。出21：2、5-6；林前9：19星期三——服侍的态度。西3：23-25
星期四——在基督徒团契中的服侍。罗12：9-13星期五——小事的服役。太25：31-39星期六——服侍的榜样。路10：29-37
〖研讨题目〗
1．如果手巾是服侍的记号，在第二十世纪的文化中，那记号怎能显示出来？2．你认为，在侍奉中，自义的服侍与真正的服侍相比较的讨论，是否恰到好处极其理想
天真忠于圣经但在今天不切实际陌生？3．爱是"对所有人的幸福作合理的关怀"。试辩论这见解。思想这句话关于服侍的涵义。
4．在本书中我提到，服侍使谦卑进入我们的生命中。你认为谦卑究竟是什么意思？(意思是，谦卑的外表看来像什么)5．你曾否容许自己给人占便宜？它曾否变为毁灭性过于救赎性？6．信徒有没有一些权利，是不能为了别人的缘故而放弃的？7．隐藏的服侍在你的生命中看来像什么？
8．下星期试看你能否每天找到一种方法，去实行普通礼貌的服侍。9．什么时候你应该对人们有关你的时间和注意的要求说"不"呢？10．这个月内抽点时间，试一试下列的祷文："主耶稣，如果你今天把某人带到我这里来，叫我能服侍他，我会深深感激。"
〖进一步阅读资料〗
潘霍华(DietrichBonhoeffer)著：《团契生活》基督教文艺出版社(LifeTogether，trans．byJohnW．Doberstein，London：SCMPress，1954)。本书对服务的生活、独处和认罪都有满有力量的真知灼见。它是一本主要的读物。施蕴道(CharlesR．Swindoll)著：ImprovingYourServe，London：Hodder&Storghton，1983。本书是一本极有帮助的讲道集，讨论无私生活的艺术。