很多人错误地以为美国是一个‘基督教国家’；可是又不能解释，为什么这个所谓基督教的国家，基督徒与非基督徒的离婚率没有什么差别？为什么大部份福音派的教会里的青少年(teenagers)在中学毕业之前已经有过性行为？大部份都曾经在学业上作弊？为什么福音派的教会里的青少年，91%不相信宇宙有绝对真理的存在？美国若是一个基督教的国家，为什么社会上的道德越来越不像样？为什么不顾一切侵略回教国家，重复了十字军在中东引起的仇恨？
美国：一个敌视基督教的国家
事实上不是如此。美国不是一个‘基督教国家’。美国目前，不论从宪法来看，或者从文化的价值观取向来看，都是一个颇‘敌视基督教’的国家(ananti-Christiannation)。听起来好像非常刺耳，可是确是事实。我们必需补充：这个‘敌视基督教的国家’里，有很多非常爱主，行为表现非常出色的基督徒，也有很多非常纯正信仰的教会。他们很多人士都为美国祷告，求神挽回这个国家，不至于完全沉沦（好像罗马帝国一样）。美国有38%人口认为自己是经常参加宗教崇拜的。
首先，让我们澄清一件事：怎样才算是一个‘基督教国家’？有两个可能：（一）国家的宪法规定基督教是国教(nationalreligion)；或（二）该国家的社会风俗、文化所反映的世界观(worldview)、人民的价值观(valuesystem)，绝大多数的成分来自基督教信仰。
从这两个角度来看，美国都不是一个基督教国家。
美国宪法：‘政教分离’的意义？
首先让我们看美国的宪法。很多人会打‘政教分离’(theseparationofchurchandstate)这口号，可是说不出个所以然来。事情的真相是：美国的宪法禁止国会设立国教：TheConstitutionoftheU.S.statesthatCongressshallnotestablishreligion。意思是：国家里不可有一个特别受优惠的教会。美国的国父们包括信奉两种信仰的人士：（一）纯正信仰的基督徒(evangelicalProtestants)，例如：g e命期间普林斯顿大学(PrincetonUniversity)的校长，同时是长老会的牧师，JohnWitherspoon。（二）自然神论者(Deists)，如杰出弗逊(ThomasJefferson)和富兰克林(BenjaminFranklin)。自然神论(Deism)相信创造宇宙的神存在；可是神创造宇宙之后，就任凭宇宙、人类按照自然律(naturallaw)运作。换言之，没有罪、没有堕落、没有神迹，没有救恩。当然，在美国独立g e命的时期，基督教徒和自然神论者都同意：（一）宇宙有创造者，一位上帝；（二）宇宙有绝对的道德准则；（三）每一个人有与生俱来的尊严，因为人是上帝创造的；（三）z /-府存在的目的，是要以公义治理、服务人民。不过至于这个绝对道德准则的内容，则没有确定的定义。这方面说明，美国从头开始就不是完全以圣经真理治国的国家。不错，她有基督教信仰的影响，但宪法规定，没有一个宗教或宗派有‘国教’的优惠地位。
十九世纪：基督教曾作为主流，又失去主流地位
现在我们从文化价值观的取向来看。十九世纪是美国建立国家的时期。在这段时间，基督教信仰，特别是美国式的加尔文主义(AmericanCalvinism)，的确影响了美国的社会与文化，甚至可以说，就是美国文化的主流(mainstreamculture)。这是多年来历史学家的共识。我们都可能看过一些旧的电视剧集，如LittleHouseonthePrairie,TheWaltons等，描述农村的美国家庭如何的勤劳、忠实、守信用；小孩子怎样懂事，夫妻如何众贞到底，学校的老师和图书馆的管理员如何无微不至地照顾社区的孩子们。这些的确是十九世纪的普遍情况。我们甚至可以说，美国的改革宗信仰和长老会的领袖们，占了十九世纪美国社会领袖的相当成分。（很多参议员和大学校长都是长老会会员。）
可是，十九世纪末，欧美经历了工业g e命，美国社会都市化，从东欧、南欧的移民剧增，美国大城市里的文化与价值观已不像南北战争(1861-65)以前那么单纯了。而同时美国基督徒（指白人中产阶级）纷纷移到郊外；大城市里（特别是纽约市）福音派教会寥寥可数。这样一来，教会在社会上的见证越来越显得无效；取代纯正信仰教会的，是大城市里的自由派神学(LiberalTheology)的教会与神学院。自由派神学分很多学派，总的来说，都否认神迹，否认基督教信仰中超自然的成分，否认罪与赎罪的真理。到了二十世纪后期，在z /-府和社会前代表基督教的，往往是全国基督教教协(NationalCouncilofChurchesofChristintheUSA)。福音派到近年才重新进入政zh i圈，组织自己的压力团体，如NationalAssociationofEvangelicals,ChristianCoalition等。
我们先作一个小结：社会的都市化和文化的世俗化，和教会离开正统信仰，接受自由派神学同步前进，以致到了1960年代，美国主流的文化已经不是正统的基督教信仰了。1960年代抗衡文化运动(Counter-CultureMovement)，即嬉皮士运动(Hippies)，表面上是倡导性开放，吸毒，支持环保，反越南战争等，个子里其至终目标，是全盘推翻《圣经》（犹太教和基督教）信仰(theJudaeo-Christiantradition)在西方文化上的地位。到了1993年克林顿总统进白宫的时候，这梦想已经完全实现了。今天，在工作场所作见证，摆放圣经，甚至提出反对同性恋，都可能被视为政zh i上不正确(politicallyincorrect)，和不容忍(intolerant)。美国和古巴一样，禁止圣经在公立学校里使用；反而俄国明白十诫对社会的正面影响，1990年代邀请成千上万的美国老师去俄国教道德课程！
今天美国的文化取向：现代性+后现代性
今天美国社会的价值取向是什么？是现代性(modernity)和后现代性(post-modernity)的混合品。现代性是指彻底的个人自由，加上对理性和科学的信任（可以说：迷信）；世俗社会有现代性（自由观念），而教会内有阿米念主义神学(Arminianism)支持世俗的自由观。巴刻(J.I.Packer)的分析是：理性主义的阿米念神学导致自然神论，启蒙哲学，和康德(ImmanuelKant)的哲学。后现代性则是指反对人的理性，科学能找到真理；否定宇宙有任何的绝对真理与准则；文本没有意义(nomeaninginthetext)；伦理没有是非；历史没有事实。今天美国文化的主流价值观，是后现代性。后现代性是怎样看待宗教信仰的？对传统的宗教，特别是笃信圣经、信仰纯正的基督教，认为是古老的神话。可是对古代希腊、埃及、印度等的异教，则加以当代的包装，以新纪元运动(NewAgeMovement)的面貌出现。美国人认为自己的国家充满着灵命的追求(questforspirituality)，可是同时敌视传统的圣经信仰。
JoshMacDowell（《铁证待判》的作者）所作的调查结果显示，今天美国福音派教会里的青少年(teenagers)中，91%不相信宇宙有绝对的真理。（参JoshMacDowell,FromBeliefstoConvictions.）这就是我们的孩子们！不要以为我们是东方人，就一定与西人不一样。我们的孩子与白人，黑人，西班牙裔的青少年，在他们的后现代性方面完全没有两样。（附注：这也是今天中国大陆大城市里青少年的状况，虽然历史背景不同。）
因此，从上述种种角度：从宪法或现今社会的实况来看，美国都不是一个基督教国家。（有兴趣研究这问题的可参考多位福音派历史学家的着作，如：GeorgeMarsden,NathanO.Hatch,MarkNoll等。）
两党政zh i
在这个混乱的时代，福音派的教会领袖，纷纷接受共和党的宣传，支持那些支持传统道德观念、反对同性恋，反对堕胎的议员和总统候选人。我们必需承认：支持传统道德是非常重要的。不过，在基督教信仰失去社会上的影响力之后，共和党过分相信人的自由，特别是资本家的自由，忽略正视人的罪性，也不懂分辨（一）毫无限制的自由，和（二）圣经的自由观。民zh u党过分强调z /-府的责任，扶持穷人，少数民族，被压迫的人士，却没有看见，其实z /-府所能作的往往是皮毛工夫，人心若不改变，z /-府的功能只是暂时的约束和援助而已。共和党过分强调自由，民zh u党过分强调法律和z /-府。美国真正的需要，是恢复传统的信念：宇宙有一位创造主，宇宙有绝对道德准则，我们都要服在这绝对真理的权威之下。（参DavidWells着的《孤独的神》，原着GodintheWasteland。）
实际行动
讨论‘美国是不是一个基督教国家’，不只是一个理性上的问题。我们不能袖手旁观！身为基督徒，我们要认清时代，儆醒祷告，求天父给我们足够的力量，在世界作盐，作光；这时逆水行舟，我们必须作中流砥柱，站立得稳，在这个时代中持续我们的信仰，并向世界发出挑战。福音是上帝的大能，要救一切相信的。你真的相信吗？
正统的基督教信仰相信：（一）宇宙里有绝对的真理，就是有位格，完全无限的上帝(aninfinite,personalGod)，祂创造了宇宙，也不断的掌管宇宙的一切事。（二）人有尊严，因为是上帝所创造的。
（三）人堕落了，需要上帝的救赎。
美国不是一个基督教国家，是一个后基督教国家。中国也不是一个基督教国家，是一个前基督教国家：中国的文化主流从来救没有被基督教彻底的影响过。有人说：基督教在最近这几年，从社会的边缘，已经走到主流的边缘。是否还有一大段路走，才走到主流的主流？
我们的责任是什么？活出恩典的福音，让教会真的像教会，信徒在社会作盐，作光。