这十年来，笔者全时间投入了神学院教学和平信徒神学教育事工。不论是在本地（洛杉矶），在北美各处的海外华人教会，在网络电视上，或在其他海外华人的群体中（香港，日本，东南亚），都必然与中国大陆的教会肢体接触。在那些为本地平信徒开办的神学讲座，往往都有中国大陆的海外神学生，知识分子，与教会领袖来『旁听』。华人神学教育与海外华人教会一样，已经不能分『大陆』与『海外』模式了。
巨变与多元化
如何向多元文化的华人神学生群体教导？如何有效地讨论神学、教会历史、护教、教会事工、个人事奉方向问题？如何建立属灵（成圣）生命模式？都是目前的挑战。
这十年来，中国、中国教会、华人神学教育起了巨变，对我们在资源有限的前提下尽力供应国内和海外群体神学教育（培训）的同工们，带来很大的冲击。要做的事太多了。能做，愿意作的足以供应需要吗？在做的，是合适的人选吗？在教的，能帮助领袖，教会们成熟吗？前面要走的路，比目前会更难吗？
从这几年有限，零散的经历，笔者看到一些中国与教会目前的特点，可能需要神学教育工作者留意。
首先，中国目前是城市带动农村，社会如此，教会如此，神学教育也必然如此。因此，神学教育工作者若以用二十年前中国教会的情况为出发点，心中对中国教会的理解若仍是以农村为主，则会错过很大的机会，在二十一世纪服事中国教会，供应教会真正所需要的。笔者完全没有意思说，农村的教会不重要，他们毕竟是中国教会的大多数肢体。而服事农村教会，正是海外华人教会宣教的重点，特别是平信徒与提早退休信徒的参与。我要说的是西方与非华人宣教圈子在过去十年经历的觉醒：城市带动农村。若忽略了城市教会真正的需要，还是错过了最策略性的群体。
这对神学教育带来怎样的涵义？我们必须暸解城市中教会的需要，包括劳工层面，和知识分子层面。简单的说，我们必须面对与家人分开的信徒生活，包括传道人；面对信徒心中迫切的问题：如何面对离婚，再婚的问题；如何面对经济压力，包括这方面的伦理问题；如何面对从多方面来的援助（包括神学教育，教会事工资料，讲员，书籍的供应，海外慈惠事工的到来等）；如何从《圣经》建立慈惠事工，『心理辅导』等的理论基础（四川地震已经把这两个话题，从宣教机构的办公室带到街上了！）。总的来说，教会领袖需要从一个较广的角度理解基督徒生命与生活。福音派中，喜欢用『国度的角度』来形容这种较广的视觉。
四代神学生
其次，我们必须面对国内已经献身，蒙召服事主中的好几代；笔者分辨出四代。
五年前，按照我有限的接触，很多追求培训，鼓励弟兄姐妹培训，而自己也参与的领袖们，是三十五至四十五岁之间。这些可能是多间堂会（会众）的牧者，同时兼顾培训事工。很多有过专业的训练和工作经验，或从商（包括在海外）。另外第二种是：二十五至三十五岁的基层牧者，传道人，巡回宣教士；他们是战壕里的基层工作人员。这两代，是神学生中的大多数。
过去两年，令我诧异的是，需要面对新的两种群体。第一，年龄十九至二十二岁，意思是，大概不可能在国内已经完成大学、大专学习的同工。他们代表着新的一代，到了2030年代的时候（离现在才短短的二十年），将是四十多岁的成熟教会领袖。他们与文g e，六四等事件的距离，比任何一代都遥远。他们生命的过程包括中国参加世贸，举办奥运，指责美国经济策略等事件。他们在生命，服事中所面对的挑战包括什么？这需要从后现代，全球化，中国的兴起等角度去思考。这方面，可参考西方（例如美国）目前大学生事工面临的挑战，肯定与服事目前西方青年信徒的挑战有很多的相同点。跨越台湾海峡的婚姻，越来越多；神学生也不例外。因篇幅和笔者的应验有限，本文不仔细讨论；只是指出目前必须考虑的课题。
另外一种受培训学生，年纪约四十，明显的在教会圈子与基督教思想（或神学教育）圈子有一段时间。与其他的典型、正规培训学生比较，他们是少数民族。因为他们受过人文科学的熏陶，可能是透过大学，或者三自神学院里的学习，或者个人的兴趣；多多少少都受到人文哲学的影响。可能对巴特(KarlBarth)特别感兴趣，甚至敬仰；当我解释康德(ImmanuelKant)哲学的时候，他们最感兴趣，或者可以与我对话，批判我的想法；对教会里的八股与软弱，采取特别批判的态度；对哲学，文化问题比其他学生较为敏感；对将来事奉的道路可能不完全明显。他们在课堂问问题时，其他较典型，正统的学生都喜欢关掉耳朵。
这两种学生给我带来非常大的冲击。年轻的一代，需要培养，鼓励；可能要考虑到：他们是否来自一个敬虔的家庭、教会背景？若是，如何充分使用这属灵资源？海外工作人士暸解国内这些多代敬虔的信徒家庭吗？若不是，而是来自非信徒家庭，撇弃一切跟随主的，又如何鼓励，支持他们？他们这些青年，在面对经济，文化，娱乐，进修的目标与动机，事奉的工场（可能是海外，跨越文化的，或是海归），交友与婚姻等问题上，是否还能假设他们如二十年前中国教会的献身『青年』一样？至于对人文学科、人文哲学（存在主义等）、当代神学比较敏感的学生，如何引导他们欣赏比较正统，保守的属灵遗产，特别是宗教改革以来，福音派的属灵传统与神学思想？如何帮助他们欣赏教会，虽然是充满着软弱，可是毕竟是主耶稣的身体，是那充满万有者所充满的（上帝特别临在之所在）？如何建立一个正统的视界，面对、批判西方人文思想？如何建立合乎《圣经》的认识论(epistemology)？
学习模式，《圣经》背景
经过几年的教学，我感觉到学生在归纳法查经方面的缺乏。不论是中，港，台背景的华人，都不太习惯好好的细读，分析经文。基层的信徒，习惯了流水账式，灵修式的读经，不习惯真正的查考《圣经》。最多翻翻参考书，网上随意抓一些材料，就算预备好一次的查经聚会了。受了科技影响的学生，不晓得为什么到了读《圣经》的时候，不会用上归纳思维方式(inductivethinking)。大陆群体蛮多喜欢马上抓到整卷书卷的主题，正本圣经的流程，对细读经文不一定感兴趣。这是教会背景。至于神学生如何读经，因人而异，可是总的来说：有系统的归纳式查经，是一个基督徒长进过程的宝贵资源，这是大部分神学生没有经历过的。
除了细读《圣经》，归纳查经以外，用一个宏观的角度来看基督徒信仰，也是当今的需要。这两方面似乎是相反的，其实是相辅相成的。
有一次，我带着二十多位第一年的神学院新生，上『神学导论』。除了典型的讲课以外，我指定他们要在图书馆里浏览。其实，整个课程在图书馆里举行。每次讲到什么课题的时候，马上可以用图书馆的藏书作为例证。指定要完成的功课包括：翻阅至少一百本神学书籍；为二十本书写一个简单的介绍（几行就可以）。上课时，我会介绍一些基本的神学书籍，例如：
J.Nyquist,《你也能带领查经》（校园）。
《圣经新词典》（中神，天道）；特别几篇文章：『智能』，『知识』，『顺服』，『信心』，『权威』，『默示』等。
《研经日课》。
《清晨静思主话》。
史布真，《清晨甘露》（浸信会）。
杨以德，《旧约导论》（道声）。
GleasonArcher,《旧约概论》（种籽）。
滕慕理，《新约概论》。
各样的研读版圣经。
各样的神学词典。
基本典型的系统神学教科书：任艾萨克，伯克富，Erickson等。
不同时期的信经，信仰告白，要理问答。
巴刻，《简明神学》。
巴刻，《认识神》。
巴刻，《传福音与神的主权》。
慕理，《再思救赎奇恩》。
傅格森，《盘石之上》。
巴刻，《活在圣灵中》。
凯伯，《基督荣耀的身体》。
华尔克，《基督教会史》。
BruceShelley,《基督教会史》（北京大学出版社）。
凯伯，《历史的轨迹》。
JohnFrame,《卫道学概论》。
这次课程给学生带来很大的冲击。有些从来没有受过人文学科教育的，第一，两天简直是愣住了。需要很大的鼓励，把一本书翻开给他们看：作者是谁？这本是哪类的书？看看目录，书中处理那些题目？本书的结论部分，告诉我们作者的目标是什么？慢慢的，一些学生转过来了，从完全震撼到发生兴趣。过了几天，连吃饭，自由活动的时间，在图书馆都看到学生在翻阅。
从开始就让学生直接接触一些扎实的，信仰纯正的书籍，是目前的急务。
神学思想，教授信仰
最后，笔者必须谈一下神学教育的信仰立场问题。目前很多所谓『福音派』的神学院，从美国的主要学府，到东南亚、西方等海外华人群体的神学院，都在朝向『新福音派』，甚至『后保守派』的信仰姿态前进。教授们采取的一些态度包括下列一些；读者读到可能会感觉震撼，怎么可能在福音派神学院里出现这些现象？但这些确实是福音派神学院里，学生在课堂里所接触到的信仰。
『你们（第一年学生）解释《圣经》都解错了。你们要问：怎样纔是正确的解经方法？喔，到了毕业那年，你们就会知道的。』（翻译：请不要阻挡我拆毁你们以前的保守解经观念，我的计划是要向你们灌输最新的学术理论，让你们不再作一个基要主义者。瞧着来看！）
『古代近东文化与旧约圣经的表达方式是一样的。』（翻译：旧约的历史书卷充满着神话。）
『我们并不是真理的拥有者，我们只不过是真理的见证人而已。』（翻译：信仰是相对的；我还搞不清楚，我所信的真理是什么。）
『我个人相信《圣经》无误：因为这是福音派群体的信念。』（翻译：我个人可能不完全相信，不过这是群体的共识；最好请你们不要问我这问题。）
『我们是超宗派的学校，我们要的是圣经的神学，不是什么派别的神学。』（翻译：宗教改革以来的正统神学，我们是极力反对的，甚至讨厌的。）
『伯克富的《系统神学》？喔，太过过时了，现在没有人读这类书的了。』（翻译：上一代的正统神学，是需要抛弃的。好好读一些比较开放，自由派的作者吧！不要那么八股。反正自称改革宗的神学家，也采取很多不同的信仰立场。）
『我不是神学家，只是一个平庸的传道人而已。』（翻译：系统的神学学习，信念，教义的学习，将不是我教学的重点。）
『（教牧辅导第一课：）牧师常常不能处理一些比较严重的问题，是吗？是的；他们需要推介给专家们处理。』（翻译：《圣经》是不足够提供辅导原则的，好好学习我们从世俗心理学学回来的理论吧！抛弃那些以《圣经》的完备为基础的辅导理论吧！）
『处理这些问题（如：忧郁），需要用上一些冥想。』（翻译：不要惧怕用一些新纪元运动的冥想治疗，没有什么大害。）
因为篇幅缘故，这里不细谈神学问题。不过，笔者提出一点作为结束。中国广大的信徒、领袖群体目前究竟需要什么？需要把他们的敬虔、基要传统拆毁吗？还是需要讲师们肯定他们传统，正统的信仰，重申《圣经》的默示，无误，权威，然后介绍哦一些正统的神学治疗好让他们快快的喂养他们的羊群?他们需要知道如何解释《圣经》。他们需要马上派用场的讲章。（笔者虽然不认同这样的学习方式，不过指出需要是多么迫切。）笔者从有限的经验，并从自己的传统出发点作出一个初步的结论：目前培训需要的，是上一代的，即上世纪六十，七十年代的正统福音派（目前可能被称为基要派）的解经与神学遗产，而不是新福音派和后保守派提出的新颖理论。有了笃信《圣经》的默示，无误为基础所建立的稳固，扎实的信仰系统以后，笔者不愁下一代的传道人会勇敢地，本着真理的立场，面对二十一世纪各样的学术问题，特别是『语言对解释《圣经》的涵义』为最重要的课题。这是笔者对『本色化神学』的期待：正统神学，然后应用在二十一世纪的教会现况。中国在很多事情上都是跨过几代的（从没有电话到用最新的手机，从没有高楼大厦到最新的建筑设计等）。神学上可以这样作吗？是否会带来消化不良？
小结
有人说，中国的教会正在失去她的灵魂吗？
当今神学教育需要面对的挑战是：
（一）拿出心来爱学生们，不怕分享自己的有限，软弱，成长过程，同时重申对《圣经》的完全信任。
（二）不要怕与学生讨论切身的问题，特别年轻的学生要知道，向老师问问题是没有禁区的。
（三）重申对《圣经》默示、无误的信任，同时介绍不同派别的前提预设，不要让学生作井底之蛙。
（四）与学生理清楚，为什么来学习神学？不是为了个人的兴趣，甚至不是为了补充自己的不足，而是为了教会的需要。因此，要爱教会，还要更爱教会。
（五）学生学了两三年的神学，还会『有道可传』吗？讲道的时候，还会向会众宣讲，『在这段经文中，耶和华如此如此说！』吗？还是落到这样的结果：『哎呀，我读了一两年神学，终于懂了！《圣经》呀，是有错的啊！！』（成千上百的神学毕业生的实在情况。）
（六）指导学生欣赏过去保守的信仰传统，从宗教改革以来凡是相信《圣经》默示与无误的神学学派。
（七）提供多轨的事奉前景，包括双职，创启事奉等；多提『文化使命』和『全人关怀』，同时不忽略直接宣讲上帝的话。
【作者简介】林慈信Samuel Ling 是一位牧师、美国天普大学中国历史博士。「中华展望」创办人与总干事。曾授课于富勒神学院，威斯敏斯特神学院与惠敦大学。他是史学家、神学家和传教学家，他致力于探索影响中国教会和牧养的重大问题。近年来一直向华人教会讲授改革宗神学，并主持翻译相关经典著作。林慈信祖籍浙江慈溪，于1951年在香港出生，是家里第四代的传道人，在一所敬虔的神学院校园里渡过了人生的头十四年。父母亲是神学院与中学的教师。