孔子在围困中率弟子们祷告
石衡潭按：《儒家邮报》194期刊登侯小兵、刘伟等人反对我们演出与活动的文章，但没有刊出我们的剧本和我的文章，以至于不少人得出比较片面的结论。为公平起见，我再次刊出我的回应文章，也希望大家阅读本博客中的《孔子与道》剧本，再下结论也不迟。希望大家能够破除陈见，开放思想，迎接未来。谢谢！
《孔子与道》是我们北京圣经论语对读班内部演出的一个短剧，以检验学习效果，提高学习兴趣，为方便学员交流与排演，我们发到了博客上，不料却引起了轩然大波。不少号称儒生和儒家者在网上对我们展开了批评，其中个别人言辞十分激烈，远远超出了正常批评范畴。
关于剧中展现的孔子与耶稣基督关系。我们认为这是依据论语和圣经经文所作的一种形象化的诠释，提供了一种经典诠释的新思路。大家可以有不同看法，但似乎不应该将之一棍子打死。在21世纪的新时代，至少应允许对经典的新解释。
至于侯文将之上升为东西文化之争，我们认为这完全是对信仰与文化关系的一种误解。信仰从来超越于文化，当然，信仰也可以进入文化，但从来不等同于文化。基督教信仰更是如此。两千多年来，基督教信仰进入了犹太文化、希腊罗马文化，亚洲文化、非洲文化，成功地更新之，使之愈加璀璨辉煌，而不是让其枯萎凋落。其与中国文化的关系亦如此。自利玛窦等人将基督教信仰引人中国以来，中国文化之中开出了《天主实义》、《二十五言》、《畸人十篇》、《三山论学》、《万物真原》、《铎书》、《自西徂东》、《张远两友相论》、《中国文化精神》、《学仁》等奇葩，出现了除利氏外的艾儒略、庞迪我、徐光启、杨廷筠、李之藻、王徵、韩霖、林乐知、花之安、米怜、吴雷川、赵紫宸、吴经熊、方豪等群星。这都是有目共睹的。它说明信仰与文化并非必然冲突，而是可以和谐相融的。
中国文化本身也并非铁板一块，一成不变。从其滥觞到今天汇成巨川大河，可以说是因其不捐细流而又千回百转，一直在奔腾变化。佛教东汉年间来自印度，进入中国后，形成了中国式的佛教——禅宗，也刺激儒家产生了宋明理学，到如今佛教甚至都被中国人视为本土文化了。作为中国文化主流的儒家既然能够接受与容纳佛教，那么，今天又何必拒斥基督教呢？安知佛教在中国的今天不是基督教在中国的未来呢？我们既然安于佛教在今天中国的表现，又何必害怕基督教在中国的未来呢？基督教进入中国之后，它所产生的文化难道不是中国基督教文化而是西方基督教文化不成？
希望各位用发展的眼光看问题。中国文化要发展，儒家也要发展，每个时代有不同的发展要求、发展任务。一千多年前，中国文化所要面对的是佛教；一千多年后，它所要迎接的就是基督教了。无论是从历史，还是从现实，我们都应该相信，智慧的中国人能够通过不同文化的碰撞交流，创造出新的更加灿烂的中国文化。中国社会出现的诸多问题，也只有运用多种资源和多钟方式才能得到有效地解决。
中国人失去自信了吗？没有，从来没有；以后也没有。
【作者简介】石衡潭，本站作者。1963年出生于湖南长沙，北京大学哲学博士，美国伯克利大学访问学者，香港第三十届汤清基督教文艺奖得主，超星数字图书馆“名师讲坛”讲员，现在中国社会科学院世界宗教研究所从事基督教研究，副研究员。曾经在《世界宗教研究》、《哲学门》、《文化中国》等海内外学术刊物上发表专业论文、译文和在出版社出版专著共计三百余万字。主要著译有：《电影之于人生》(著作，山东画报出版社，2008年，获第三十届汤清基督教文艺奖)，《电影之于人生二集》(著作，山东画报出版社，2010年)，《东风破——论语之另类解读》（著作，山东画报出版，2009年），《自由与创造：别尔嘉耶夫宗教哲学导论》（著作，社会科学文献出版社，2011年）；《光影中的信望爱》（著作，世界图书出版公司，2013年），《论语遇上圣经》（著作，世界图书出版公司，2014年）；《城邦：从古希腊到当代》（译著，山东画报出版社，2007年，入选《中华读书报》2007年“图书100佳”，排第十六位），《自由精神哲学》（译著，上海三联出版社，2009）。石衡潭博士所作的“透过电影看人生”、“影视之于人生”与“《论语》《圣经》对读”系列讲座已经在海内外进行三百多场，进入北京大学、中国人民大学、复旦大学、香港中文大学、香港建道神学院、台湾中央大学、台湾中原大学、美国普世丰盛神学院巴黎分院、马来西亚圣经神学院、沙巴神学院、金陵神学院、江苏神学院、中国油画院、南方航空公司等著名学府与单位，并受到中国教育报、中国国际广播电台、山东电视台、《环球时报》英文版、《天风》杂志、香港良友电台、美国《侨报》、马来西亚《亚洲时报》等海内外媒体的大力报道。