壹．约翰所看见的事(一)一．标题和致意(一1～8)一1、2第1节说明本书的主要内容，是关于必要快成的事。启示录主要是把将来的事揭示出来。关于将来事的启示，是神赐给耶稣基督的。于是主耶稣将启示交给他的使者，使者晓谕他的仆人约翰。约翰写本书的目的，是要将这些启示与主的众仆人──所有真信徒──分享。约翰这样做，就是将神向他预言的道，并耶稣基督的见证，都证明出来。简言之，约翰是将自己所看见的一切属天的异象证明出来。一3明显地，神的心意是要信徒在教会中诵读这卷书，因此他应许凡大声念这书上预言的，和那些听见预言又存在心中的会众，会得到特别的祝福。预言应验的日期近了。一4约翰的写信对象，是罗马帝国亚西亚省的七个教会。亚西亚位于小亚细亚(现代的土耳其)。首先，约翰祝愿这些教会得着恩惠、平安。恩惠就是神给予我们这些不配得的人的恩宠，并基督徒日常生活所需的力量。平安就是因蒙恩而产生的平静，这平安让信徒能面对逼 -/迫、忧伤，甚至死亡。这里指出，恩惠和平安乃是来自三位一体的真神，就是来自那昔在、今在，以后永在的神。这是指父神，这句话也将耶和华这名字的真正意思表明出来。他是永存不变的那一位。恩惠、平安也来自他宝座前的七灵。这是指完全彰显出来的圣灵，「七」这个数字代表完美和圆满。难怪在圣经这最后一卷书中，「七」这个数字共出现了五十四次之多。一5恩惠、平安也来自那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督。这里将圣子清楚描绘出来。他是可靠赖的见证人。他是从死里首先复活的，是第一个从死里复活而又不再死的；在所有从死里复活得享永生的人之前，他享有尊贵超然的地位。他也是世上一切君王的元首。在致意之后，约翰便向主耶稣献上赞美。首先，他形容这位救主爱我们(新英王钦定本作过去时态，注脚则作现在时态(注3))，用自己的血使我们脱离罪恶。请留意两个动词的时态：「爱」是现在的，继续的行动；脱离(或作「洗去」)是过去的，完成了的工作。此外又要留意次序：他爱我们(现在时态的)；事实上，远在他使我们脱离罪恶之前，他已经爱我们了。请留意他所付出的代价，是用自己的血。如果我们诚实地检讨自省，就不得不承认这代价太高了。我们实在不配得神用这样高昂的代价来为我们除罪。一6他的爱并没有在洁净我们后便终止，纵然他大可以这样做。他使我们成为国民，作他父神的祭司。作为圣洁的祭司，我们向神献上属灵的祭物，就是我们的身体，我们所拥有的一切，我们的赞美和我们的事奉。作为君尊的祭司，我们宣扬那位召我们出黑暗入奇妙光明者的美德。只要默想这样的爱，我们便一定承认，他配得我们尽一切所能，将所有的荣耀、尊贵、崇敬、赞美归给他。他配得权能来掌管我们的生命，掌管教会、世界和整个宇宙。阿们。一7这位宝贵的主将要驾云降临地上。他的降临不会局限于世上的一隅，也不会是暗地里的，因为众目要看见他(比较太二四29、30)。钉死他的人会被吓呆了。事实上，地上的万族都会陷于悲哀之中，因为他回来是要审判他的敌人，并要建立他的国度。信徒不会因他再来而悲哀。他们会说：「这话是真实的。阿们。」一8这里说话的另有其人。主耶稣将自己形容为阿拉法，俄梅戛(希腊文的首末两个字母)，就是首先的和末后的。(注4)他跨越时间与永恒，但穷尽人间的一切笔墨，也不能将他的超越说得透彻。他是一切创造的源头和目的，又在世上开创神圣的计划，并给予引导，成全到底。他是昔在、今在、以后永在的；从本质方面来说，他是永恒的，从能力方面来说，他是全能者。二．基督身穿审判者衣饰的异象(一9～20)一9回头看约翰。他形容自己是众信徒的弟兄，和你们在耶稣(基督)的患难、国度、忍耐里一同有分。他在这里将患难、忍耐和国度连系起来。保罗在使徒行传十四章22节也同样将这三样连系起来；他劝勉众圣徒「恒守所信的道；又说：『我们进入神的国，必须经历许多艰难。』」约翰忠于神的道，并忠于给耶稣作的见证，因此被囚禁在爱琴海的拔摩海岛上。然而，这囚牢却变成了天堂的候见室，在那里得见荣耀和审判的异象。一10约翰被圣灵感动，毫无阻隔地与圣灵相交，藉此领受神的启示。这提醒我们，人必须亲近神，才能够领受他的道。「耶和华把心意向敬畏他的人显示。」(诗二五14；圣经新译本)当日是主日，即一个星期的头一日。基督在这日复活；其后两次在主日向他的门徒显现；圣灵在五旬节降临时也是主日。门徒在主日聚集擘饼；保罗曾指示哥林多的信徒在第一日收集捐献。有人认为约翰所说的主日是审判日，就是他即将要谈论的日子。但在原文里，「主日」与「主的日子」两者的表达方式颇为不同。(注5)忽然约翰听见在他后面有声音，清脆、音量和音调，如吹号一样。一11、12原来是耶稣在说话，指示他将快要看见的，写在书上，并达与……那七个教会。当约翰转身要看说话的人时，就看见七个金灯台，各有一个底座和一根垂直的支柱，上面有一盏油灯。一13在七个灯台中间，有一位好象人子的。在他与各个灯台之间，并没有任何物件，没有代理人，没有阶级制度，也没有团体组织。每个教会都是自立的。麦汉祺形容主的时候这样说：圣灵遍寻整个自然界，以求找到合适的象征，使我们这些鲁钝有限的头脑能稍为领悟那将要来者的荣耀、辉煌和尊贵。那将要来的一位，就是发出启示的基督。(注6)他身所穿的外袍，是审判者的长衣。他胸间束着金带，象征他凭公义诚信作判断(参看赛一一5)。一14他的头与发皆白，彰显出他永恒的存在，象那亘古常在者(但七9)；同时也代表他的审判是智慧纯全的。眼目如同火焰，说明他有完全的知识、无谬的洞悉和毫无遗漏的审察。一15主的脚好象在炉中锻炼光明的铜。一直以来，铜都是用作象征审判的，可见所描述的主要是审判的情景。他的声音如同众海浪的声音，或象山峦间一泻而下的大瀑布，雄壮可畏。一16他右手拿着七星，表示支配、权能、控制和尊荣。从他囗中出来一把两刃的利剑，就是神的道(来四12)。这里指他对属他的人所作敏锐而准确的裁判，在他给七个教会的信中看见。他的面貌如同正午的烈日放光，是由他的神性所散发使人目眩的光辉，并超卓的荣耀。将以上的描述结合起来，我们便看见一位纯全完美的基督，他有足够的资格审判那七个教会。在本书的稍后部分，他要审判他的敌人，但「审判(必定)要从神的家起首」(彼前四17)。然而，两者的审判在性质上是有分别的。审判教会的目的，是要加以炼净和奖赏；审判世界的目的，却是要施以惩罚。一17约翰一看见这位审判者，就仆倒在他脚前，象死了一样。但主向他揭示他是首先的和末后的那位──这正是耶和华的名号(赛四四6，四八12)，约翰复苏过来了。一18这位审判者就是那存活的，他曾死过，但现在却要直活到永永远远。他拿着死亡和阴间的钥匙，即能够支配二者，并只有他能使死人复活。阴间是指专为灵魂而预备的地方，死亡则是指身体的衰亡。一个人死的时候，灵魂就到阴间去，这是脱离躯壳的状态。死者的身体埋在坟墓里。对信徒来说，脱离躯壳，即与主在一起。复活的时候，灵魂便与荣耀的身体复合，一同被提到天父的家里去。一19约翰必须将他所看见的(一)，和现在的事(二～三)，并将来必成的事(四～二二)，都写出来。上述三点就是全卷书的大纲。一20主继而向约翰解释七星和七个金灯台的隐意。七星代表七个教会的使者，而七灯台则代表七个教会本身。对于使者是谁，论者提出了不同的解释。有人认为他们是代表各教会的天使，正如不同的国族有不同的天使代表(但一○13,20,21)。另有人认为他们是各教会的监督(或牧者)，但这种解释欠缺圣经的支持。此外，还有人认为他们是人，是信差，负责将各封信从拔摩海岛送到个别的教会去。「使者」的希腊原文(angelos)有天使和信差的含意，但在本书中，天使的意思是十分突出的。虽然收信人是众使者，书信的内容却显然是针对各教会的所有会众。灯台将光辉传送，所以很合宜地代表了地方教会；各教会有责任在这个幽暗的世界里为神发光。贰．现在的事：主给各教会的信(二～三)第二和第三章记载主给亚西亚省七个教会的信。我们至少可以从三个角度来理解这七封信。第一个角度，这七封信描绘了约翰成书时，确实存在于七个地方教会的情况。第二个角度，这七封信反映了基督教历史中任何一段时期都存在的实况。信件所描绘的情况，至少有部分在五旬节以后的每一个世纪中，都不断地出现。在这方面来说，七封信与马太福音十三章的七个比喻有明显的类同之处。最后一个角度，就是七封信将基督教历史的发展顺序预示出来，每一个教会代表一段独特的时期。教会发展的趋势大致上是一条下坡路。许多人认为首三封信是顺序发展的，而后四封信的情况则同时出现，一直发展至教会被提为止。以下是根据上述第三个角度，将教会历史中各个时期的面貌勾划出来：以弗所：第一世纪的教会，一般来说是值得称赞的，但却已经失去起初的爱心。士每拿：由第一到第四世纪，在罗马皇帝的统治下，教会受尽逼 -/迫。别迦摩：由第四和第五世纪，在君士坦丁的支持下，基督信仰成为国教。推雅推喇：由第六到第十五世纪，西方的基督教世界主要为罗马天主教教廷所支配，直至受宗教改革运动挑战动摇为止。在东方，执掌治权的是东正教会。撒狄：第十六和第十七世纪是后宗教改革时代。宗教改革运动的光芒，旋即黯淡下来。非拉铁非：第十八和第十九世纪出现了澎湃的复兴情况与伟大的宣教运动。老底嘉：末世后期的教会，被形容为不冷不热和离经背道的。此时是流行自由主义和普世教会主义的时代。各封信在结构上有相似之处。例如，每封信开始的时候向某个教会致意；在每封信中，主耶稣的身分都与该教会的独特情况相称；每封信说明他知道各个教会的行为，以「我知道」来表达。除了老底嘉教会之外，所有教会都受到称赞；除了士每拿与非拉铁非教会之外，全都受到责备。每封信都特别劝勉读者。要听从圣灵所说的话；对于得胜的信徒，每封信都有特别的应许。每个教会有不同的特色。费廉思为各个教会起了头衔，表达了该教会最明显的特色：以弗所，没有爱心的教会；士每拿，受逼 -/迫的教会；别迦摩，过分容忍的教会；推雅推喇，妥协的教会；撒狄，睡着的教会；非拉铁非，拥有机会的教会；老底嘉，自以为是的教会。华富德则将他们的问题形容为：(1)失去起初的爱；(2)惧怕受苦；(3)教义上有缺陷；(4)德行上有偏差；(5)属灵上的死亡；(6)不能持守；(7)不冷不热。(7)一．给以弗所教会的信(二1～7)二1主向以弗所教会介绍自己是那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的。作者在七封信里对主的描述，多半与第一章相近。二2就行为的丰硕、劳碌的程度，并坚持忍耐的能力，这教会是出色的。她不能容忍恶人在中间。她能够辨别出假使徒来，并懂得如何正确地面对。二3、4为基督的名，这教会忍耐地忍受了试验和逆境，并毫不言倦地劳苦作工。然而，以弗所教会的悲剧，是她把起初的爱心离弃了。她炽热的爱心已经冷却下来。她初时洋溢的热诚已经消失。这些基督徒要缅怀过去美好的日子，回想昔日他们作基督新妇的那种热切、完全和自由的爱。他们在教义方面依然纯全无误，仍然努力事奉服侍，却已经失去了敬拜和服事应有的真正动机。二5他们应当回想在初信时的美好日子，为他们日渐失去起初的爱心而悔改，并重拾他们开始过基督徒生活时那种全心全意的服侍。否则，他就会把灯台从以弗所挪去，换句话说，以弗所教会将不复存在。这教会将失去为主作见证的机会。二6主对他们的另一个人称赞，就是他们恨恶尼哥拉一党人的行为。我们不能肯定这些人到底是谁。有人认为当时有一位宗教领袖名为尼哥拉，这些人就是他的跟随者。另有指出，「尼哥拉」这名字的意思是「管治平信徒」，所以这里是指神职制度的兴起。二7主鼓励一切有耳可听神之话的人，就应当听圣灵向众教会所说的话。然后是给得胜者的应许。一般来说，新约中的得胜者，是指一切相信耶稣基督是神儿子的人(约壹五5)。换句话说，即是真正的信徒。信徒的信，使他能够胜过世界的一切试探和诱惑。或许在个别的信件中，这字都有附加的、跟教会的情况相关的含意。因此，以弗所教会中得胜的信徒，可能是那些后悔自己离弃了起初的爱心、为此悔改、表现出真实信心的人。他们都可以吃神乐园中生命树的果子。这并不表示他们因得胜而得救；只是他们的得胜证实了他们归信基督的经历是真实的。世人得救的唯一途径，是靠着神的恩典，并要相信基督。所有得救的人都要吃生命树的果子，换言之，他们将在天堂里享受完美的永生。不少人认为以弗所是形容使徒死后不久教会的情况。二．给士每拿教会的信(二8～11)二8士每拿的意思是没药或苦涩味。基督在这里介绍自己是那首先的、末后的、死过又活的。这样的介绍特别能安慰那些天天面对死亡威胁的人。二9主用特别亲切的语气，告诉属他的受苦圣徒们，他完全知道他们所受的患难。从外表看来，他们是极其贫穷的，但从属灵的角度看来，他们却是富足的。诚如史唐理所说：「能够与这位没有枕头地方的人子接近和相似，是特别的殊荣。我已经体验到，耶稣与他贫穷的仆人，是特别要好的伙伴。」士每拿的圣徒受到犹太人猛烈的攻击。例如，历史家告诉我们，这些犹太人是何等热烈地参与迫害坡旅甲，使他殉道而死。身为犹太人，他们自称是神的选民，但他们亵渎的行为表现，却表明他们乃是撒但一会的人。二10基督徒不用怕将要受的苦。他们当中，有部分会遭监禁，被试炼，就是受患难十日。十日这段时期，可以是指实实在在的十天；或在君士坦丁之前各个罗马皇帝手下，要遭受的十次不同的逼 -/迫；或是指在戴克理先手下十年的迫害。主鼓励信徒务要至死忠心，即是宁愿死也不违背对基督的信仰。他们将得到生命的冠冕，这是特别给殉道者的奖赏。二11主再次鼓励凡愿意听的，都要听圣灵的声音。主应许得胜的信徒，可以免却第二次死。这里所说的得胜者，是那些选择为了保持正直的良心，宁愿受死也不愿苟且偷生的人。他们证实自己的信心是真的。他们不会受第二次死的影响，所有不信的人却必要接受这结局(二○6、14)。三．给别迦摩教会的信(二12～17)二12别迦摩的意思是高塔或完全地结合。在这封信中，主被形容为有两刃利剑的那一位。两刃的利剑就是神的道(来四12)，神要藉此来审判会众中一切行恶的人(参看16节)。二13别迦摩是君主敬拜这异端的亚西亚总部，因此，这地方就称为撒但座位之处。虽在异教重重包围之下，教会成员安提帕又因承认主耶稣而殉道，别迦摩教会却仍保持对基督的忠诚。在所知的资料中，他是首位因拒绝敬拜君主而被杀的亚西亚人。二14、15然而，主责备这教会，因为她容让一些带着败坏教训的人，继续留在基督徒的相交中间。在这教会中，有人服从了巴兰和尼哥拉一党人的教训。巴兰的教训，容许吃祭偶像之物和行奸淫的事。此外，巴兰的教训也指为金钱而传道的行为(民二二～二五，三一)。尼哥拉一党人的教训到底是指什么，则没有定论。很多圣经学者认为这些人乃是自由思想派，他们教训说，在恩典下的人可以随意敬拜偶像和犯奸淫。然而，司可福博士认为尼哥拉一党人的教训与圣职制度的兴起有关：这教训指出，神已设立了「圣品人」或神职人员这一阶层，是有别于「平信徒」的。在原文中，尼哥拉一词由两个字组成，即niko征服者或胜利者，和laos人民百姓。新约圣经中并没有「圣品人」，更没有提到神职人员，只提到在这个时代里，所有神的儿子都是「有君尊的祭司」。使徒时代的教会，的确有不同的职分：长老(或监督)和执事；也有不同的恩赐：使徒、先知、传福音的、牧师和教师(弗四11)。他们可以是长老或执事，也可以不是。然而，在使徒时代后期却出现了一种趋势，就是将主理仪式的权力单归于众长老。他们大抵为自己安插了一个介乎神与人之间的阶级；他们就是尼哥拉一党的人。我们可以看见，这些在以弗所教会或后使徒时代的「行为」，在二百年后，即到了别迦摩教会或君士坦丁时代，已变成了教条。(注8)二16主呼召所有真信徒悔改。如果他们真的悔改，他们就会驱逐当中的假师傅。否则，主就会亲自攻击这些恶人。二17顺服主的圣徒应当听圣灵向众教会所说的话。得胜的会获赏赐隐藏的吗哪和一块白石。别迦摩的得胜者也许是指神的儿女，他们不再容忍地方教会中有假的教训。然而，隐藏的吗哪和白石到底是什么呢？吗哪象征基督；也可指属天的食物，有别于祭偶像之物(14节)。隐藏的吗哪可能是指「与基督之间甜蜜而又私人的相交契合，那位在世上受苦者现今已在荣耀里。」至于白石，有很多种解释。在处理诉讼案件时，白石是获无罪开释的表征。在运动比赛中，白石是胜利的象征。在请客时，主人用白石来欢迎宾客。明显地，这是主赐给得胜者的奖赏，以表示他亲自的欣赏和接纳。欧尔福说，新名表示神的接纳，和得荣耀的资格。从历史的角度来看，这教会很可能代表了君士坦丁之后的时期；那时，教会已经与z /-府「完全结合起来」。那时，许多人只是名义上的基督徒，而教会也容忍在教会中有异教行为。四．给推雅推喇教会的信(二18～29)二18推雅推喇这名字的意思，是不断地牺牲或继续献祭。在这封信中，神子是眼目如火焰，脚象光明铜。眼目表明有透视一切的能力，象铜的脚预示审判将至。二19这教会有几方面是出色的。她不乏好行为、爱心、信心、勤劳、忍耐。事实上，她的好行为在数量上有增无减。二20但这教会却容让不洁不纯的教训，结果在会众中就有行奸淫和拜偶像的事发生。教会容让一位自称是先知的妇人耶洗别(注9)引诱神的仆人犯罪。一如旧约的耶洗别引诱神的百姓陷在奸淫和拜偶像的败坏中，这妇人也教导说，基督徒可以有这些行为也不致于犯罪。或许她更鼓励信徒加入推雅推喇的贸易同业公会，虽然这样会牵涉敬拜公会的神只或女神，并参与节日庆典，而其中的食物乃是祭偶像之物。毫无疑问，她会托词说为了推展教会的事工，与世界妥协是可以的。二21～23由于她不肯悔改，所以主使她遭患难而病卧在床，以惩戒她在床塌间的淫行。那些与他行淫的人，若不远离她和她所行的，也会同受大患难。这样，众教会都会知道，主正在监察，并会按各人的行为报应各人。很可能推雅推喇教会的确有一位名叫耶洗别的女先知。但圣经研究者认为这里是指到错谬之教会制度的兴起，就是敬拜塑像，售卖赎罪券，和神职人员可以赦免通奸等罪。二24、25推雅推喇教会中尚余一群忠心的信徒(……其余的人，就是一切不从那教训)，他们并没有接受耶洗别暗地里的教训和仪式，即撒但深奥之理。主并不将别的担子放在这群信徒的身上，只是要他们持守真理，直到基督再来。二26～28得胜的推雅推喇信徒，是那些坚持真实基督徒操守到底的信徒。他们的奖赏就是在千禧年里与基督一同掌权。他们会得赐权柄制伏列国，并会用铁杖辖管他们。一切的罪恶与悖逆，将受到严厉又即时的惩治。主又应许将晨星赐给得胜的人。主耶稣就是「明亮的晨星」(启二二16)。在旭日初升之前，天际间会出现晨星；同样地，在基督如公义的日头出现统管全地之前，他会象晨星一样出现，将教会提到天上去(帖前四13～18；玛四2)。换句话说，主应许得胜的信徒会被提。他并不是因行为而得这奖赏；不过，他的行为证明他的信心是真实的。他既是真正归主的，就会得到晨星。二29在这封信及其后的三封信，「凡有耳的，就应当听」这句话，都在给得胜者的应许之后出现，而不是在之前。意思可能是由这时开始，作者预期只有那些得胜的信徒才愿意听圣灵向众教会所说的话。五．给撒狄教会的信(三1～6)三1撒狄的意思是那些逃脱的或恢复活力的。主介绍自己是那有神的七灵和七星的。他透过圣灵掌管各教会及其使者。撒狄这教会图具虚名，毫无生命。这教会有基督徒聚会的名义，但实际上只是在进行死板沉闷的程序而已。这教会并没有涌溢出属灵的生命，也没有闪耀着超凡的光辉。三2、3主呼唤这教会要活出新热诚和努力，以坚固那些剩余下来仍属他的少数，因为就是这些都快要衰微了。人常要为神展开不同的计划，却没有去完成。基督警告他们，要遵守留下来神圣的真理，并为他们没有生命的情况悔改。他们若不省悟，他便会在他们意想不到的时候临到，并审判他们。三4然而在撒狄……还有少数剩余的人，他们没有丧失基督徒的见证。这些未曾因世俗化而污秽自己衣服的，会穿白衣与基督同行。三5他们是得胜者，他们合乎义的言行证明他们是真信徒。他们身穿白衣，说明他们的生活也是合乎义的。明显地，由于他们都是真正的基督徒，他们的名字不会从生命册上被涂抹。有人认为生命册上所载的名字，是一切有肉体生命者的名字。这样看来，凡在生活上表明自己的确已重生得救的人，他们的名字都会留在这册上；换句话说，其它人的名字会被涂抹。另有人认为这册子记录了有属灵生命者的名字。主应许不会将他们的名字从生命册上涂抹，即是说，他们永不会失去救恩。从这角度看，一些名字不会遭涂抹，不等于其它的名字就会。由于圣经由始至终的教训，说明得救是本乎恩，而不是出于行为。圣经也清楚说明，真正的信徒是永不灭亡的(约三16、24，一○27～29)，故此，本节并不是说有任何一个神的儿女会有失落的可能。我们的主还加上这样的应许，就是他会在他的父和天上众使者面前，认那些得胜者的名。三6主再一次提醒人要听从这严肃的警告，就是不可徒具宗教外表，却从来没有重生。撒狄教会常被视为象征后宗教改革时期，这时期的教会变得形式化、着重礼仪、世俗化、政zh i化。欧洲复原派国教教会和美国独立前各州的教会，是这趋势的启端者。六．给非拉铁非教会的信(三7～13)三7非拉铁非的意思是弟兄的爱。主向这教会显现时的形象是：那圣洁、真实、拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的。换句话说，他拥有管理的权柄，和无可置疑的控制权：犹太公会和外邦异教所不能关闭的、这度敞开的门，就是神所赐的机会，向一切愿意听的人宣讲基督。大卫的钥匙是旧约的比喻，象征神那开启门户和封闭众囗的绝对主权。请参考以赛亚书二十二章22节。(注10)三8主对非拉铁非的教会只有称赞，其中的圣徒都是忠心的。他们热诚地活出好行为。在他们软弱时，懂得信靠主。结果，他们以生命活出真理，得以将真理保存下来。他们没有弃绝基督的名。因此，他要在他们面前，给他们一个敞开的、机会的门，是无人能关的。三9那些自以为是的犹太人，曾极力与他们作对，却将要在这些单纯的信徒面前谦卑下来。他们自称是神的选民，其实是撒但一会的，他们将不得不承认，这些受藐视的基督徒才是真正蒙拣选的。三10非拉铁非的信徒既在世人面前活出真理、持守神的真道，主必在普天下人受试炼的时候，保守他们免去这试炼。这个应许使他们毋须经历第六至十九章所描述的大灾难时期。请留意，他们毋须经历受试炼的时候，即整段时期。而且，他们乃是蒙保守脱离(希腊文为ek)这时期，而不是蒙保守度过这时期。「普天下人」是一句专门的用语，指那些以地上为归宿的人，是「只在今生有福分的世人」(诗一七14下)。三11基督告诉圣徒们他必再来，藉以鼓励他们坚持忍耐。他们得胜的冠冕已经在望，不应让人夺去。三12得胜的会成为神内殿中的柱子。无论这句话可以有什么含义，肯定包括力量、尊荣、永远保障的意思。得胜者永不会离开这安全和喜乐的地方。在得胜者上面写上三个名字，包括神的名……神城的名(这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷)，并主耶稣的新名。由此可知得胜者同时属于这三者。三13凡有耳的，都应当听圣灵向众教会所说的这段信息。非拉铁非教会一般被视为象征十八和十九世纪初期的福音大复兴运动，这时期的教会也重新着重关于教会和基督再来的真理，又致力于普世的宣教事工。诚然在这段时期，积极传福音的基督徒确实经历了复兴；然而，撒但也决意藉着律法主义、仪式主义、理性主义，使教会受玷污。七．给老底嘉教会的信(三14～22)三14老底嘉这名字有两个意思，其一是统治的众民，另一是对众民的审判。主耶稣介绍他自己是那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的。他既为阿们，即蕴含着诚信真实，是神众应许的保证和成全者。他也是神创造万物的创始者，包括物质界的，和属灵界的。「在神创造万物之上为元首的」(编按：「元首」原文直译作「开始」)，不表示他是首位被造者；他绝不是被造的。相反，这句话的意思是指他肇启一切的创造。这也不表示他有一个开端，而是他就是元首(即开端)。他是神所创造的万物的根源。他超越一切受造之物。三15～17老底嘉的教会也不冷也不热；却是如温水般使人作呕。主巴不得她是完全冷淡或极为热心。可是，她却如温水般，令人误以为她是神的教会；对属灵的事，她也如温水般使至高者觉得讨厌恶心。此外，这教会的特色包括骄傲、无知、妄自尊大、自满。三18主劝导信徒要向他买火炼的金子。这可以是指从神而来的义，是不能用金钱或任何代价买回来的(赛五五1)，却只可以藉着相信主耶稣而白白的领受。这又可以指真正的信心，这信心被火试验过后，叫信徒在耶稣基督显现的时候，可以得着称赞、荣耀、尊贵(彼前一7)。主也劝导信徒向他买白衣，即在日常生活中的义行。他们应买眼药擦他们的眼睛，即藉着圣灵的启迪光照，得着真正的属灵异象。这劝导尤为合宜，因为老底嘉是有名的金融、纺织、医药中心，眼药尤为着名。三19主责备、管教这教会，证明他疼爱他们。如果他漠不关心的话，他根本就不会介意。他用忍耐亲切的语气呼唤这虚有其表的教会要发热心，也要悔改。三20司可福将结束的几节形容为：「基督在教会时代终结时的所在位置和态度。」他是站在这虚有其表的教会门外，礼貌地叩门又个别地邀请人(不再是邀请一大群人)脱离这离经背道的教会，与他相交。崔仁翟这样说：每个人都是自己心灵的主宰；心灵是他的要塞。他必须愿意将大门打开。很不幸，他有全权把这大门紧闭。然而，他若是这样做，就是盲目地与自己的福祉作对，他只是一个可悲的统治者。(注11)三21基督应许得胜的，可以分享他宝座的荣耀，并在千禧年期间在地上作王。凡跟随他而忍受羞辱、拒绝、痛苦的，将跟随他得享荣耀。三22然后，主最后一次严肃地提醒所有听者，要听从圣灵的声音。不管我们从什么角度去理解启示录，无可否认，老底嘉教会的情况，正是我们所身处的时代的鲜明写照。生活丰裕，一无所缺；人的灵魂却因为听不到福音而灭亡。基督徒享受地上的荣誉，而不是背负十字架。运动比赛、政zh i发展或电视节目，都比基督更能掀动我们的情绪。我们鲜有属灵上饥渴的感觉，鲜会盼望有真正的复兴。我们将生命最优秀的部分投资在事业上，然后将余下微不足道的部分献给救主。我们娇养自己的肉体，但这肉体不久却要归回尘土。我们聚敛而不施舍，我们积蓄财宝在地上而不是天上。一般的心态是：「神的子民总不会活得太惬意。我总应对自己好一点吧！就让我们在世上好好地发展，剩下来的时间可以留给主用。」这正是我们在基督再来前夕的景况。叁．将来必成的事(四～二二)我们来到启示录的第三个主要部分。头三章经文形容由使徒的日子到教会被提期间的教会时代。由本章开始，讲述的主题是「将来必成的事」。第三和第四章之间有明显的间断。从此经文不再提到教会在地上。到底教会发生了什么事呢？我们相信，第三章结束，教会就被主提到天上去了。一旦圣徒被提到天上去，主就会恢复处理以色列国的事，灾难时期跟着开始。这段时期共七年；在期中，主处理犹太人拒绝接受弥赛亚的事。在灾难时期归向基督的人会得救，可以进入在地上建立的荣耀国度，那些拒绝他的就要被消灭。灾难时期开始时，大批不信的犹太人会回到以色列地去(结三六24、25)。以罗马为中心的世界霸主将与以色列订立盟约，保证他们有敬拜的自由(但九27)。事实上，灾难时期的头三年半，形势相对上较温和。主耶稣在马太福音二十四章4至14节将这几年的情况描述了出来。到灾难的中期，耶路撒冷的圣殿里会设立一个偶像，所有人都要敬拜它，否则就会被杀(太二四15)。这标志着大灾难时期的降临，即雅各遭难的日子，这时期的灾难是前所未有的，以后也必没有(太二四21)。第四章引领我们进入大灾难的开端。首先出现在眼前是在天上的情景，约翰在那里得见神的荣耀。主常会让先知得见他的荣耀，然后才准许他们为将来说预言(参看赛六；结一)。在第一章，约翰先看见基督的荣耀，然后才获准将教会将来的历史记录下来。现在，他是先看见神的荣耀，然后才得知将要倾倒在不信的色列人和外邦人身上的各种审判。一．神宝座的异象(四)四1呼召约翰到天上去的声音，是基督的声音(比较一10～20)。许多研究圣经的人相信，约翰到天上去，反映此时教会已被主接到天家去了(帖前四13～18；林前一五51～53)。主耶稣应许约翰将以后必成的事指示他。这些用词跟一章19节下半节相似，所以用该节经文作为本书的大纲是合宜的。四2、3圣灵用一种特别的方式充满了约翰，他便立刻看见永生神坐在他的宝座上，满有威严和光辉。大部分抄本没有看那坐着的这一句，这样，碧玉和红宝石就变成是形容宝座而不是主自己了。然而，这些宝石也可以用来形容主自己。在大祭司的胸牌上，碧玉代表雅各的长子流便，红宝石代表他的幼子便雅悯。流便这名字的意思是「看哪，是个儿子」；便雅悯的意思是「我右手中的儿子」。华富德认为这两种宝石包括所有其它的宝石，代表全体神的选民，也代表在宝座上的那一位，正是与以色列民息息相关的神。(注12)虹显然是一个绿色的光环，象绿宝石；虽然审判将临，这虹却是神必定信守盟约的保证。四4我们不能肯定二十四位长老是谁。对于他们到底是谁，有多种解释；有人说他们是天上的使者，有人认为是在旧约和新约时代蒙救赎的人，也有人认为单是指新约的圣徒。他们既头戴冠冕并坐在座位上，表示他们是经过审判并已得奖赏的圣徒。四5显然这里出现的宝座是审判的座位，发出令人惧怕的闪电、声音、雷轰。七盏火灯代表圣灵的全备和威仪。神的灵只有一个，而七这数字是代表完美和圆满。四6玻璃海，如同水晶，说明宝座的位置，完全不受动荡不安的世界所干扰，也不受恶人如惊涛骇浪般的反对所影响。在宝座处有四个活物，前后遍体都满了眼睛。这表示清晰、辽阔、深入的洞察力。四7、8要识别四活物到底是什么并不容易。我们只能肯定地说，他们是被造之物，因为他们敬拜神。他们看似是以西结书第十章中的基路伯与以赛亚书第六章中的撒拉弗同在一起。第7节的形容类似基路伯，第8节则似是撒拉弗。这些天使乃是神宝座的护卫。基路伯似乎与火一般的审判有关，而撒拉弗则与火的炼净有关。第7节的描述，与四卷福音书中基督的形象对等：狮子──马太──王；牛犊──马可──仆人；人──路加──人子；飞鹰──约翰──神的儿子。四活物不断歌颂神的圣洁与永恒。在大部分抄本中，圣哉一词实际上出现了九次，强烈地表达三位一体的观念。四9、10每逢四活物敬拜那坐在宝座的永存者时，二十四位长老就俯伏在地上，敬拜永活的神，又把他们的冠冕放在宝座前。四11他们敬拜时承认主……是配得荣耀、尊贵、权柄的，因为他创造了万物，并且万物是因他的旨意被创造而有的。这异象让我们对将来的事有一个预先的印象。在异象中，神是宇宙全能的统治者，坐在荣耀的宝座上，周围有敬拜他的活物，他即将审判全地。二．羔羊和用七印封严的书卷(五)五1这里看见神手中拿着书卷，是用七印封好了的。这书卷所载的内容，是主耶稣在地上建立国度前，必须先临到全地的审判。五2、3一位大力的天使发出呼吁，希望有人配展开那书卷，并逐一揭开那七印。然而，在天上、地上，或地底下，没有人有资格展开或观看那书卷。没有任何天使、人或恶魔有足够的智慧和知识可以施行审判。五4当看来根本没有配展开、配观看那书卷的人时，约翰便嚎啕大哭起来。难道地上各种错谬没有人能加以纠正吗？义人的冤情永不得昭雪吗？恶人就可以逍遥法外吗？难道因为地上的肃清工作不能展开，基督的国度就不降临吗？五5长老中有一位安慰约翰，将喜信告诉他，就是犹大支派中的狮子、大卫的根(即创造者和祖先)，有足够资格展开那书卷，揭开那七印，即会带来审判。耶稣有足够资格成为审判者，是因为他有无限的智慧，是因为神将这权柄交给他(约五22、27)，是因为他本身的超越并他在各各他山所完成的工作。在启示录中，主的形象既是羔羊也是狮子。他作为神的羔羊，就是祭物，除去世人的罪孽。他作为狮子，就是审判者，要惩治他的仇敌。他第一次降临时，身分是羔羊。他第二次降临的时候，将会是狮子。五6约翰又看见为四活物和长老围绕着的宝座。在其中有羔羊站立，看来似是刚被杀过的。这羔羊有七角(全能)七眼(全知)。他有神的七灵，使我们想起主耶稣是无限地充满了圣灵(约三34下)。就是神的七灵，奉差遣往普天下去的，意味着无所不在。五7、8羔羊从父神的右手里拿了审判的书卷，四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前。他们各拿着琴和盛满了香的金炉，这代表众圣徒的祈祷，可能就是殉道者的呼求，求神为他们伸流血的冤(六10)。虽然他们处理这些祷告，但不表示是他们向神呈献这些祷告，或有分回应这些祈祷。五9、10唱新歌的时候，他们称赞羔羊是配施行审判的，因为他在十字架上成就了救赎。这里有一个问题，就是他们把自己包括在被救赎的行列(「买赎了我们，叫我们归于神」；新美国标准本)，还是如一些文本：用自己的血，从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神。(注13)主除了买赎信徒外，还使他们作「王」(注14)(新美国标准本)、作祭司，敬拜他，为他作见证，并与他一同在地上执掌王权一千年。五11颂赞的阵容愈见庞大，有许多天使加入活物并长老的行列，使这合唱团的成员数目盈万累亿，音色却是完全和谐。五12他们的赞歌，将会是信徒在永恒里所颂唱的。「曾被杀的羔羊，是配得：权柄──掌管我的生命，掌管教会、世界、全宇宙；丰富──我所有的财富；智慧──我最优秀的才智；能力──我用来事奉他的体力；尊贵──我单纯专一的目标就是用各种方法来彰显他；荣耀──以我的整个生命来荣耀他；颂赞──尽全力去赞美他。五13赞颂的声音达至一个全协和音，浑然成为一首圆浑洪亮、和谐动听的赞歌。天地间一切所有被造之物都加入，将永远的颂赞、尊贵、荣耀、权势，归给父神和羔羊。本节与腓立比书二章10至11节相称，强调万膝会因耶稣的名而下跪，万囗会称他为主。这里并没有说明是什么时候，但显然会发生在得救的人获得永生，而不得救的人进入永刑之后。信徒已承认耶稣是主；非信徒也不得不尊敬他。一切都要臣服于圣父与圣子，这是必成的事。五14来到最后一个乐章了！当四活物说阿们时，众长老便俯伏敬拜坐在宝座上那位永活的主。