壹．问候(一1～4)一1保罗既是神的仆人，又是耶稣基督的使徒。这里首先描述他是至高主的奴隶，然后描述他是权能的主的使者。首先提到顺服，其次是权柄；在个人承担上，保罗成为仆人；在神的任命上，他成为使徒。他事奉的目的是加强神选民的信心与真理的知识。加强他们的信心是指使他们得着信心，或者在起初时使他们悔改，或者在得救之后引领他们行在信道中。因为子句真理的知识看来包含第二个意思，我们认为使徒保罗是指两个基本的目的：(1)传福音──加强神选民的信心；(2)教育──加强他们真理的知识。本节是对马太福音二十八章20节的回应──传福音给万民听，凡基督吩咐的，都教训他们遵守。不须怎样辩白，保罗被召要去加强神选民的信心。这里我们面对拣选的道理。圣经中很少道理比这更难解、更具争议性、更费智力心神。简言之，这是教导神在创世之前在基督里定意拣选了一些人，叫他们在他面前成为圣洁，无有瑕疵(弗一4)。(注1)述说过他的使徒责任包括神选民的信心和他们对真理的知识后，保罗现在更加说，这是凭着……敬虔真理的。就是说，基督的真道与真圣洁是一致的，合乎引导人进到实际的敬虔。健全的信心要求生命的纯正。没有比以下一句话更能形容表里不一致的传道人：「当他在讲台上，众人不愿意他下来；但当他离开讲台后，他们希望他不要再上去了！」一2保罗的福音使命有三个重点，不但有关(1)传福音──加强神选民的信心，是过去时态的；和(2)教育──加强他们真理的知识，是现在时态的；并且也(3)盼望──所应许的永生，是将来时态的。新约说永生既是今世拥有的东西，也是将来的盼望。盼望一词没有暗示任何不确定的事。在我们信靠基督作救主的一刻起，我们今世已拥有永生了(约五24)，并且成为他救赎工作一切得益的继承人。但是除非我们到达我们永恒的家，否则我们实际上未能完全享受所有的福气。我们盼望因为我们期望最终形式的永生，那时，我们会得着我们荣耀的身体，并且永远脱离罪恶、疾病、忧伤、痛苦和死亡(腓三20、21；多三7)。这盼望是肯定的，因为是神所应许的，没有任何事情比神所说的话更确定。他是无谎言的，他不可能被骗，也不欺骗人，相信他所说的话是最稳妥的。事实上，受造物相信创造者是最合理不过的事。神在万古之先已应许我们永生了，这点可以从两方面来理解。首先，神从远古已定意，给那些相信主耶稣的人有永生。他的决定等同一个应许；或者，意思是所有救恩的福气都源于创世记三章15节弥赛亚的应许。这是在历世历代之前，或者是在时代展开之先。一3到了日期，神将这在远古时决定的永远的荣耀计划展开。他在旧约时代还未完全展示永生，那时的信徒对死后的生命只有一个非常模糊的概念。但救主的来临使模糊消失，他「藉着福音，将不能坏的生命彰显出来。」(提后一10)保罗和其它使徒要传的这个好信息，是为了达成神我们救主的命令，即是遵守那大使命。一4本书信是写给提多的，他是保罗在共信之道上的真儿子。然而这个提多是个什么人呢？我们将保罗的三封信，偶尔提到他的生平的事迹组合起来。他生来是个希腊人(加二3)，凭着相信主耶稣而重生。这可能是透过保罗的传道(多一4)。那时，对于什么是真福音的争辩，快要引发一场争战。阵营的一面是保罗和所有教导单藉着信心靠恩典得救的人；阵营的另一面是犹太人教士，他们坚持割礼(即守律法)才是神国里第一等公民的必要条件。提多成为了争辩的试验例子。保罗和巴拿巴将他带往耶路撒冷(加二1)，与使徒和长老们开会。会议的决定是：象提多这样的外邦人不须为了得救，而遵行犹太人的律法和礼仪(徒一五11)。外邦人不必成为犹太人，犹太人也不必成为外邦人，当他们相信耶稣时，犹太人和外邦人都同样变成一个新人。这事以后，提多成为保罗最有用的助手之一，在哥林多和革哩底以「排解纠纷者」的身分事奉。使徒保罗第一次差他从以弗所到哥林多去，很可能就是要更正那里会众在教义和道德上的谬误。提多稍后在马其顿再会合保罗，保罗极高兴听到哥林多信徒正面地回应他的劝告(林后二12、13，七5～7、13～16)。从马其顿那里，保罗再次差遣提多到哥林多，这次是为耶路撒冷的贫穷圣徒收集捐助(林后八6、16、17，一二18)。保罗形容他是「我的同伴，一同为你们劳碌的」(林后八23)。我们不能完全肯定保罗何时与提多一同来到革哩底，但一般相信应是使徒保罗第一次在罗马入 y u之后的时间。最后提到提多的经文是提摩太后书四章10节，保罗第二次入 y u时，他有一段时间伴着保罗，后来保罗报告他已往挞马太(即今日的南斯拉夫)去了。很可能是保罗差他往那里去的，虽然这节经文的普遍语调是出自一个孤独而又被遗弃的人。使徒保罗说提多是他在共信之道上的真儿子。这可能是指保罗是提多藉以悔改的器皿，保罗也称提摩太是因信主作他真儿子的(提前一2)。然而，当保罗首次遇见提摩太时，他很可能已是门徒了(徒一六1)，所以，这样的表达是指这些年轻人在属灵的气质上与保罗很相似，而在基督的事工上，他们有亲属的关系。保罗祝愿这个年轻的副手有恩惠、怜悯、平安。在经文里，恩惠即是生命和事奉所需的属神力量；怜悯是对别人深切需要的同情心；平安是指不管恶劣的环境，心中都能从焦虑、惊慌和沮丧中得着自由。这些祝福都是从父神和我们的救主基督耶稣那里来的。圣父与圣子的相连成为恩惠、怜悯、平安的源头，而圣灵暗示他们完全同等。贰．会众中的长老(一5～9)一5当保罗离开革哩底时，那里仍有一些事要办整齐：要平抑假师傅的言论，教会有迫切的需要得着圣灵的带领。保罗让提多留下来处理这些事。我们不知道基督的真道怎样来到革哩底。或者最合理的猜测是，到耶路撒冷过五旬节的革哩底人(徒二11)将好信息带回去，跟着本地教会便建立起来了。我们也不能肯定保罗何时与提多一起来到革哩底，但知道保罗成为囚犯后，解往罗马途中稍在革哩底停留(徒二七12)。但这情况不容许他在教会中作活跃的事奉，因为使徒行传没有其它地方提到保罗到革哩底所作的事。我们普遍认为他在第一次罗马入 y u后，来到这地方。我们藉着一些对圣经的查究工夫，并参考保罗其它不同的着作，重组以下的旅行行程。首先保罗坐船从意大利到革哩底，途经亚细亚(今天土耳其西面)，他将提多留在革哩底(多一5)，然后到达亚细亚的首都以弗所。在以弗所，他交托提摩太代他更正快要蔓延的错谬道理(提前一3、4)。然后，他坐船横渡爱琴海，来到马其顿，为了满足他从狱中得自由后探访腓立比的夙愿(腓一26)。最后，他向西南方行，经过希腊来到尼哥波立，他计划在那里过冬，并且期望提多来见他(多三12)。根据荷马所说，在他的年代，革哩底一共有九十至一百个城市。显然很多城市都曾有教堂出现过，在每所教堂里都需要任命一些负责任的长老。附篇?长老在新约，长老是一些成熟的和可靠的基督徒男性，他们在当地教会中给予属灵的引导。长老的名字是指灵性成熟的人，它是从希腊文presbuteros一字翻译过来的(英文是presbyter)。希腊字episkopos可翻译为「监督」、「监察者」或「引导者」，都是用来指长老的，形容他们作为神羊群的牧者之职。「长老」和「监督」的名字常用来指同一的人，因为以下的理由：在使徒行传二十章17节，保罗请长老(pres-buteroi)来到以弗所，在第28节，他称他们为监督(episkopoi)；在彼得前书五章1及2节，彼得类似地将这两个字互通运用；在提摩太前书第三章关于监督(episkopoi)的资格，与在提多书一章关于长老(presbuteroi)的大致上相同。以现代的用法，「监督」用来表示指导一个教区或一个区域内的教会的主教，但新约对这个词的解释从来不是这样的。圣经的方式是将几个监督放在一家教会里，而不是叫一个主教统管几间教会。长老也不应被混淆为现代的牧师，后者基本的职责是传道、教导和管理当地教会里的圣礼。一般都承认早期教会没有这样职责的人出现过，最早的聚会只有圣徒、监督和执事(腓一1)──此外再无其它人，圣品人制度到第二世纪才出现。从新约的角度看，牧师是一个有特别事奉恩赐的人，这些恩赐是复活升天的基督赐下的，为要建立圣徒，各尽其职(弗四11、12)。在很多方面，牧师的工作和长老的很相似，两者都是被召来照料和喂养神的羊群，但两者不是相等的。可想象的是，牧师有一些旅行传道事工，而长老通常只在一家当地教会服事。长老的职分详细地例举如下：1.他们牧养和照顾主的教会(徒二○28；提前三5；彼前五2)。2.他们留心保护教会免受攻击，包括外面和里面的攻击(徒二○29～31)。3.他们带领和管治，但以引导的方式，不以控制的方式而行(帖前五12；提前五17；来一三7、17；彼前五3)。4.他们传神的话，教导纯全的道理，驳斥那些违反真理的人(提前五17；多一9～11)。5.他们舒缓和仲裁教义上和伦理道德上的争端(徒一五5、6，一六4)。6.透过他们的生命，为群羊立下好榜样(来一三7；彼前五3)。7.他们致力于挽回那些偶然犯错的信徒(加六1)。8.他们要警醒看顾当地教会基督徒的灵魂，因会众是他们要交帐的对象(来一三17)。9.他们要担负祷告的事奉，尤其是对那些患病者(雅五14、15)。10.他们要负责照顾贫穷的圣徒(徒一一30)。11.他们要分担、推荐有恩赐的人作主的工作，这些工作是神召他们作的(提前四14)。很清楚在早期的教会里，长老是被使徒和他们的代表设立的(徒一四23；多一5)。但这不是指使徒和他们的代表有能力使人成为长老。为了要成为监督，属神的能力和人性的意愿是必须的，只有圣灵才能使一个人成为监督或引导者(徒二○28)。但那人必须有作工的抱负(提前三1)。就是说，这工作必须有神性的和人性的条件。当地教会在使徒时代首先成立时，那里并没有长老，所有信徒都是初信。但随着时间过去，主预备了某些人作这重要的差事。因为新约仍未编写成书，基督徒普遍都不知道作长老的资格和责任，只有使徒和他们的助手知道。在此知识的基础下，他们选出某些能达到神圣标准的人，公开地命名他们为长老。今天我们有整本新约，我们知道什么是长老，什么是他要做的事。当我们看见一些有资历而又活跃地以监察者身分事奉的人，就要认同他们(帖前五12)，并且顺从他们(来一三17)。选立他们原不是问题，问题在于怎样辨认他们就是神所兴起作此职事的人。作长老的资格在提摩太前书三章1至7节和提多书这里找到。有时听到一些评论说，如果这些就是要求，那么今天应该没有监督了。这种想法降低了圣经的权威，又暗示圣经所指与所说的不同。圣经所说的没有不合理的事，也没有写下的标准是人无法达到的。当我们认为圣经是过分理想的话，其实显示我们自己是在灵命低处。一6长老是无可指责的人，就是说，是毫无疑问地正直的人，人不能以假教义和行为不端入他们的罪。这不是说他们是无罪的，而是说如果他们犯了小错，会很快地向神认罪，向得罪了的人道歉；如果可以的话，物归原主，将过犯改正。第二个资格是，他们是一个妇人的丈夫，这点可循七种方式来解释：(1)男人必须结婚；(2)他必定不可离婚；(3)他必定不可离婚后再婚；(4)他必定不可在第一任妻子死后再婚；(5)他必须不是个主张一夫多妻的人；(6)他必须没有妾侍或小老婆；(7)一般而言，他必定是个忠心的丈夫，也是个道德严谨的典范。如果这子句一个妇人的丈夫是指男人必须结婚的话，那么，同一道理他必须有儿女，因为同一经节说他的儿女必须是信主的。可以肯定，长老有家庭是比较好的，因在会众处理家庭问题时，可以较有智慧。但我们有个疑问，本节是否禁止任何未婚的男人作长老呢？这很可能不是说，在任何情况下长老都不应离婚，因为救主教导我们，最少在一种情况下离婚是容许的(太五32，一九9)。(注2)我们也不应认为在任何情况下再婚都是绝对禁止的。例如，一个在婚姻上无犯错的信徒，被一个不信的妻子离弃，她跟着另嫁他人，在这情况下，那基督徒是不须负责的。因为第一次婚约已被离婚和不信伴侣的再婚破坏了，他是有自由再娶的。如果长老在他的第一任妻子去世后另娶，他作长老的资历便丧失了。这样的解释是不对的，因为哥林多前书七章39节定下了原则：「丈夫活着的时候，妻子是被约束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，随意再嫁，只是要嫁这在主里面的人。」肯定地，一个妇人的丈夫的意思是指长老必须不是一个主张一夫多妻的人，也没有妾侍或小老婆。总结说，他的婚姻生活必须是羊群的圣洁典范。另外，他必须有儿女是信主的，没有人告他们是放荡不服约束的。圣经比我们大多数人更留心，父母对儿女行为的责任(箴二二6)。当一个家庭有好的管治，并且以神的话语作导引，儿女通常会跟随他们父母的敬虔榜样。虽然父亲不能肯定儿女能得救，但他能正面地以神的话作指引，以爱作管教，以自己生命的真诚和一致，预备主的道路。如果儿女胡乱花费和违背父母的权威，圣经将责任置在父亲的手里，他的纵容和宽松应该受到谴责。如果他不能好好地管治自己的家，看来他也不是一位合适的长老，因为对于教会，相同的原则也是用到的(提前三5)。有一个问题出现，就是这个要求是否只适用于在家里受父母权威保护的信主的儿女呢？还是也包括那些离开家庭的儿女呢？我们比较喜欢第一个观点，然而，请记着家教是成熟性格其中一个主要的决定因素。一7监督是神的管家，他不是帮助监察自己的会众而已。他是受委托处理神会众中神的事务。这是第二次特别提到，他必须是无可指责的──肯定重复是强调，这是毋庸置疑的──他必须是一个在教义上和道德上都没有可指责的男性。他必不任性，如果人是任性顽固，又倔强地自以为是，不能容纳其它人意见的；如果他是顽强，对反对意见没忍耐的，那么他便不适合当一位属灵的领袖。长老是一个调节者，不是一位独裁的暴君。他必不暴躁。如果他有刚烈的性格，他要学习节制；如果他很易发脾气，他总不可发泄出来。他必须不因酒滋事。在我们的文化，这可能是很简单的事，不须我们多提示。但我们必须记着，圣经是写给在各种文化之下生活的人，在一些国家，酒是基督徒常用的饮品，那里便有纵酒生事和行为不检的危险。经文考虑的是没有自制的问题。圣经界分了什么是用酒，什么是酗酒。适量地用酒作为一种饮品是许可的，耶稣也在迦拿的婚宴上将水变成酒(约二1～11)，保罗也提议提摩太用酒作医疗用途(提前五23；也参看箴三一6)。酗酒和用烈酒都是箴言二十章1节和二十三章29至35节所谴责的。完全禁戒不是圣经的要求，但在以下的情况就应禁止：当喝酒会得罪软弱的弟兄，或者令他跌倒(罗一四21)。这是一个要考虑的决定性因素，北美洲很多基督徒都因此戒绝喝酒。对于长老，问题不是完全禁止喝酒，而是过分用酒以致做成吵斗的事发生。他也必须不打人。他必定不可诉诸武力，打其它人。我们曾听过有多管闲事的教会圣职人员，偶然也打他们教会中执拗难驯的会友。这种专横的威吓态度是监督不应有的。他必不贪无义之财，决不无止境地追求富有，却要小心谨慎赚钱之方法。庄荣说得很对：「对金钱的欲望，没感觉也不会懊悔，是堕落的人最终的腐化。」一个真正的长老应可以与保罗同说：「我未曾贪图一个人的金、银、衣服。」(徒二○33)一8从正面看，监督必须是乐意接待远人的。他的家应常为外人开放，为个人有问题的人开放，为沮丧的和受压迫的人开放；应是基督徒愉快的交往之所。在那里每个客人都被接纳，就好象他是主自己一般。跟着，他必须是好善的──爱好人，爱好事的。他的说话、他的行动和他对事情的联想都表示，他完全与暗晦的、可疑的或错误的事情无关。他必须是庄重的。这是指他作事谨慎，有智谋，并且能控制自己。相同的词语也在提多书二章2、5、6、12节出现，那里有明智的、自制的和清醒的意念。在处理与别人的关系上，长老必须要公平；对于神，他必须要圣洁；对于他自己，他必须要自持。这都是保罗在加拉太书五章22及23节所指的：「圣灵所结的果子就是……节制。」意思是人存有各种受控制的感情和嗜好，来遵从主的话，如果这能力是来自圣灵的话，那么信徒的责任就是自我操练和合作。一9监督必须在道理上纯正，必须不松懈地抓紧主耶稣和使徒在新约中存留给我们、属灵健全的道理。只有这样，他才能给圣徒平衡而又纯正的教训，也能平息那些说话抵挡真理的人。这些都是在当地教会中圣灵引导的资格。我们应注意到这里没有提到关于他们的个人的超凡表现、学术成就、社会地位、善理事务等的才智。街上驼背的清道夫，虽然简朴和无受教育，也可以因为他的属灵程度成为合资格的长老。总是听到别人提这种错误的说法：令到人在事业上有所成就的那些素质，都可令那人合适在教会中当上领袖。另一点应该提出。敬虔的长老的画象，不是一个安排讲员、支付费用、为大厦维修与别人接洽的人。真正的长老是专心地和活跃地以他的指导、劝诫、鼓励、谴责和修正，参与教会属灵生命的工作。叁．会众中出现的错谬(一10～16)一10在早期的教会里有「圣灵的自由」，就是说，人得着圣灵的带领，有自由来到聚会中参与。保罗在哥林多前书十四章26节描述这种「开放式的」聚会：「弟兄们，这却怎么样呢？你们聚会的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，凡事都当造就人。」当圣灵自由地透过教会中的会众说话，这是最理想的情况。但人性本质是这样的，每逢有这等自由时，就必然见到有人用假道理，不造就人又无用的挑剔话，或无法终止又没有圣灵引导的闲话，滥用所给予的机会。这事情在革哩底教会中曾发生，保罗知道那里必须有坚强的属灵领袖，控制这种滥用的情况，和维持圣灵的自由权。他也知道在任命完全合资格的长老时要特别小心，所以他复述这里的情况，必须快快地在教会里委任一些长老。许多人不服约束的已兴起了，他们否认使徒的权威，否定他们的教训。他们是说虚空话欺哄人的，他们的说话没有带来属灵的益处，相反夺去了给人的真理，引导他们进入错误。主要制造麻烦的人是那奉割礼的一派，即是那些自称是基督徒，并且坚持基督徒必须要受割礼和遵守礼仪律法的犹太人教师。这是对基督全备的救恩工作，作出行动上的否定。一11我们必须禁止这些人说话，他们必须认识聚会不是一个自由论坛，自由发言的机会是有限制的。他们已倾覆了全家，这是否说他们在各人的家里，散播了有害的道理呢？这是新兴教派最爱做的方法(提后三6)。他们的动机也值得怀疑，他们来是为了金钱，并且用传教作为前盾建立赚钱的事业。他们的信息符合人尊重法律规章的性情，追随者被鼓励相信他能透过宗教的敷衍行为，得着神的喜悦。就算生活是那么腐败和污秽，他们教导别人贪不义之财，将不该教导的教导人。一12这里保罗提醒提多，他正在应付的是什么样的人。对于特别提到的假师傅和一般的革哩底人，这里的形容是极不寻常地率直和讽刺的。保罗引用伊比文尼迪的话。他是一个当地的诗人，生在公元前大约六百年。他称他们为根深蒂固的说谎者，是恶兽，又馋又懒。看来每种人都有其本土的特色，但很少人能比革哩底人邪恶。他们是习惯的和不能自制的说谎者，象凶猛的野兽，沉溺地过着粗鄙而又野蛮的欲望生活。他们极讨厌工作和贪好食物，过的生活只有厨房，没有礼拜堂！一13使徒保罗肯定这些性格勾划是准确的。提多只有很差劲的材料可用──这点足够使任何传道者气馁！但保罗不就此放弃那些人，或者叫提多不顾而去。透过福音，最差劲的人都得到希望。所以保罗劝他的助手，要严严的责备他们，使他们在基督的真理上纯全无疵，得着健康。有一日这些人可能不单成为模范的信徒，也可能成为当地教会的敬虔的长老。这段经文洋溢着鼓舞，叫基督徒工人继续在世界艰难的禾田上工作(其实，有那个禾田不艰难的呢？)。在人的粗野、愚蠢和反应迟钝之上，我们可以看到异象，使他们变成高尚、纯洁和满有果子的圣徒。一14在严厉地斥责假师傅时，提多要负起责任警告他们离开犹太人荒渺的言语，和离弃真道之人的诫命。犹太人生活在一个宗教的狂想世界，和一个围绕着洁净和不洁净食物、奉行节日和防避仪式上受玷污的规条世界里。为了这点，保罗在歌罗西书二章23节说：「这些规条使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上，是毫无功效。」一15使徒保罗跟着所说的，曾引起一些错误的理解，我们要就此作出详尽的解释。他写着说：「在洁净的人，凡物都洁净；在污秽不信的人，什么都不洁净，连心地和天良也都污秽了。」如果我们只看在洁净的人，凡物都洁净的字义，以为就是各生命范畴上绝对的真理的话，我们便有麻烦了！一切事物都是不洁净的，不管那人的心思是洁净的还是不洁净的。然而人们已真的用本节来赞同可耻的杂志、猥亵的电影，甚至不道德。这就是彼得所说的，歪曲圣经「自取沉沦」(彼后三16)。我们要清楚明白本节绝对不是处理一些本身就是不洁的事物，或圣经谴责的事物。本节带有箴言性质的说话，必须按照上下文给我们的亮光去理解。保罗不是说事物的道德界限，不是说事物的内在对与错，然而保罗正在讨论的是道德的分野。按生活在律法下的犹太人来说，礼仪上不洁的事物，对于生活在恩典之下的基督徒是完全合理的。明显的例子是吃猪肉。在旧约，神的百姓被禁止吃猪肉，但主耶稣改变了这例，他说从外面进去的不能污秽人(可七15)。说完这话，他宣布所有食物都是洁净的(可七15)。保罗回应这真理说：「其实食物不能叫神看中我们，因为我们不吃也无损，吃也无益。」(林前八8)当他说「在洁净的人，凡物都洁净」，他是指对于重生的信徒，所有食物都是洁净的；在污秽不信的人，什么都不洁净。不是人吃了什么使他不洁净，而是从他心里出来的东西使他不洁净(可七20～23)。如果人内在的生命不洁净，他又在主耶稣里没有信心，那么对他没有一样是洁净的。遵守饮食规则对他起不到任何作用。比一切其它事更重要的，是他必须悔改，接受所赐下的救恩，不要再试图靠仪式条文来赚取救恩。不洁净的人真正的心思和良心都是污秽的，他们的头脑、思想过程和道德功能都被玷污了。这不是外在礼仪的玷污，而是内在的腐败和堕落。一16很明显，所提到的假师傅都是犹太人。保罗说，他们说是认识神，行事却和他相背。他们佯装是基督的信徒，但他们的行为与他们宣称的不对称。为了扩大他激烈的申诉，使徒保罗指责他们是可憎恶的，是悖逆的，在各样善事上是可废弃的。他们个人的行为是令人讨厌的，在神面前，他们只有愚钝反叛的记录；对于神和人有益的事，他们完全无分。保罗以这等强烈的言语论到他们，是否行在基督徒爱心的范围中呢？答案是一个强烈的「是」字！爱决不会掩饰罪恶。这些人引导教会误入邪道，使主耶稣的位格和工作蒙羞，欺骗人的灵魂。若纵容这些欺骗者，就是一样罪了。肆．会众中的操练(二1～15)二1假师傅的生活是诽谤的生活，不是按圣经的生活。透过他们的行为，他们否定真道里的伟大真理。谁能计算那些宣称是圣徒却过着说谎生活的人，对基督徒见证所带来的伤害呢？交给提多的任务(也交给所有主的真仆人)，是教导一切合乎那纯正的道理，他要将神百姓所说的和他们的生活之间可怕的冲突消除。事实上，这是本书信的主旨──在善行上，实际地活出健全的道理。以下的经文提出什么是这些善行的实际例子。二2首先我们以老年人开始──不是职事上的长老，而是身体和年纪都老迈的人。他们要有节制。基本上这是指适量地用酒，但引伸到在行为各方面要小心；他们要端庄并且要高贵。对了，请不要龌龊阴沉！其它人已有他们足够多的烦恼了；老年人要自守，就是要生活平衡，做事谨慎。他们应在信心上纯全无疵，年龄可令一些人冷淡无情、悲伤和愤世嫉俗。那些在信心上健康的人是心存感谢的、乐观的，并且易于与人作伴。他们要在爱心上纯全无疵，爱是不自我中心的，总是想到其它人，并且以施与表白自己。最后他们要在忍耐上纯全无疵，年老就有软弱和残疾，很多时很难忍受。那些有健全忍耐力的人，在他们的试炼中都能以亲切的态度和不屈不挠的精神支持着。二3老年妇人的举止行为要恭敬。我们要逃避那些只想着不庄重事情的轻佻妇人！她们须不说谗言。保罗在这里用的希腊字(diabolos)是形容魔鬼的。这是一个很恰当的字，因为恶意的闲话在来源和性质上都是属恶魔的。她们不应成为酒的奴隶，事实上，她们也不应作食物、饮品或药物的奴隶。虽然她们没有交付责任在教会中公开地以道理教训人，但老年妇人是被委托在家中传道的，谁能测透这事工的影响力啊！二4明确地说，老年妇人要指教少年妇人。经年累月的圣经研读和实际经验，可令她有资格将珍贵的建议，传给那些在生命路上刚开始的人，否则，每个新的世代都注定要很努力学习，以免重蹈过往错误的覆辙。当教导的责任交给了老年妇人时，任何有智慧的年轻人，都应培养与敬虔的年老基督徒的友谊，并且请他们提出意见和改正错误。少年妇人应受教爱她的丈夫，但这不仅是指当丈夫离家上班时的一吻或话别，也包括很多能表示她真的尊重他的方式──承认他在家里带领的地位，不强夺他作重大决定的机会，保持整洁的居所，注意个人的仪容，量入为出，勇于承认错误，恩慈地宽恕，常保持开放的沟通，避免批评或在别人面前逆丈夫的意，在事情惨淡收场时仍支持对方。她们应受教爱儿女──与给他们一起阅读，与他们一同祈祷，当他们放学或玩耍归来时要在家，要坚定地和公平地责罚儿女，塑造他们的性格为主工作，不为世界工作──也不为地狱工作。二5少年妇人要受教成为谨守的人。这是指她们要有敏锐的感觉，知道什么合适身为基督徒的，并且避免走向极端。她们应是贞洁的，对丈夫忠心，防止思想上、言语上或行为上的不洁。她们应好好地料理家务，要知道这是神圣的事奉，为神的荣耀而作。老年妇人应尝试谆谆教诲作妻子的和作母亲的，让她们在家里灌输服侍主为最值得尊敬的事，叫她们不要为事业工作，而忽略了家庭和家人。少年妇人应学习如何待人有恩──如何为别人生活，如何接待别人，如何有恩慈和慷慨，而不是自我中心和占有欲强。她们应顺服自己的丈夫，承认他们是家中之首。如果妻子比丈夫更有恩赐、更能干，她不应支配着他，而是应该鼓励他和协助他在家中作领导，在当地教会事奉。如果有挑剔的引诱，她应抵挡，以赞赏来代替挑剔。这一切是要令神的道理免受毁谤或亏损。保罗在整封书信里都察觉，主受羞辱都是因为他的百姓言行不一致的缘故。二6保罗不催促提多，叫他去教导少年妇人，为着要谨慎，这个事奉交给了老年妇人。但提多却得指示要劝少年人，特别劝勉他们要谨守和自我控制。谨守是一个很合适的词语──因为年轻是朝气满溢、精力旺盛和充满斗心的时期。在生命的每一方面，他们需要学习自律和生活平衡。二7保罗对提多也有一番特别的劝告。当要在教会中负责公开讲道时，提多要小心操练自己，好显出一致的善行的榜样。教训与行为之间要保持平衡。他的教训要有正直、端庄和不腐朽的特质。正直是指教训要与一次过交付圣徒的真道相符。提到端庄，保罗强调教训应该是高贵的和明智的；很不幸不腐朽之美德在大部分现代版本圣经里被删去(注3)，这是用来形容不会从真道中堕落的真挚的老师的。二8言语纯全，无可指责。这样纯全的言语是毫不例外地不受到指责，完全没有旁门左道，新奇的教义，时尚流行之言，芜杂的教训等等。这种道理是所向披靡的。那些阻挡纯全教训的人注定要受羞辱，因为他们在信徒盔甲上找不到缝隙。圣洁的生活之有效性是毋庸置疑的！二9现在要说的是与奴隶有关的特别指示。我们该记得，圣经承认某制度的存在，并不一定显示赞同制度本身。例如旧约记述很多族长一夫多妻制的生活，但是一夫多妻制决不是神为他的百姓创立的旨意。神从来没有认可奴隶制度的不公平和残酷，他要求主人们在将来的一日交帐。然而，新约没有提倡暴力g e命，推翻奴隶制度；却以福音的能力谴责和消除对奴隶的虐待，历史显示奴隶制度的邪恶，在神话语广传和教导的地方完全消失。但当时奴隶制度仍然存在，奴隶并没有被排于尚好的基督信仰之外。他可以成为一个见证人，见证基督更新的力量；他也可以佩戴神我们救主的真道。新约给奴隶的篇幅比国家统治者更多。这可以是一个线索，叫我们知道他们在神国里更重要。除了违背主的事外，基督徒仆人要顺服。如果是前者，他们应拒绝，并且忍耐地接受作基督徒的苦果。他们应该在各方面做到令人满意，就是在服事的质和量上都有效果。所有这些服事都是为基督作的，并且将来会从他那里得赏赐。他们不可顶撞主人的说话或做事不谨慎。在早期基督信仰的时代，很多仆人有幸引领他们的主人，来到主耶稣面前。这大概是因为非基督徒仆人和他们之间的分别是那么显着吧。二10一个最明显的分别是：基督徒总不屈从于其它仆人易犯的罪过，如私拿东西。基督信仰中的伦理道德要求仆人作事要完全诚实，所以基督徒奴隶可在公开拍卖场上叫价较高。你会觉得奇怪吗？通常他们会学习完全和真正的忠诚，他们要成为完全可信赖的，以致在他们生活和事奉各方面，都尊荣我们救主神的道。对于基督徒仆人是正确的事，对今天所有基督徒雇员都应是正确的。二11以下四节经文组成我们救恩的美丽画象，但在欣赏这文艺珍贵一章时，我们不可不顾其背景。保罗一直要求神家里所有肢体都有表里一致的行为。现在他表示我们救恩其中一个重要的目的，是要产生没有搀杂别物的圣洁生命。因为神……的恩典已经显明出来。这里神的恩典与神的儿子几乎是同义词。当主耶稣来到我们的星球，特别将他自己交出来为赎我们的罪，神的恩典便显明了。他显明自己为要救赎众人，他代罪的工作足够救赎所有人，真诚的宽恕和原谅已向众人提出了。但只有那些真正接纳他为主和救主的人才能得救。这里和其它圣经经文都没有说，每个人最终都会得救。普世性的救恩是魔鬼的谎话。二12拯救我们的恩典也训练我们学习圣洁，这种训练包括学习决绝地说：「不！不！」。第一要说不的对象是不敬虔的心，就是对敬虔无兴趣的意思；其次是世俗的情欲──不仅包括性罪恶，也包括对财富、权力、享乐、名誉的欲望，或其它属世界的欲望。从正面看，恩典教导我们对其它人要自守和公义，在与他同行的恩光中要敬虔。这些美德在一切都要过去的世上显出我们的特质，这世界只是我们客旅路经之地，不是我们永远的居所。二13当我们以异乡人身分在世上生活，我们会被壮伟的盼望所激动──就是至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。这显现是否指被提的时刻──就是基督向教会在荣耀中显现，并且将教会带往天上(帖前四13～18)呢？还是指基督来临统治世界的时候──就是基督向世界在荣耀中显现，击败一切仇敌，并且建立他的国(启一九11～16)呢？基本上我们相信保罗讲述的是前者──基督为他的新妇、他的教会来临。但无论他以新郎的身分或以王的身分来临，信徒也应预备，寻求他荣耀的来到。二14当我们等候他再来时，我们决不要忘记他第一次来临的目的，和他自我牺牲的目的。他为我们舍了自己，不但从罪孽和惩罚中救了我们，而且赎我们脱离一切罪恶。如果罪的惩罚被取消，但其支配权仍在我们生命中时常操纵着我们，这样只能说是救恩的一半行动而已。他又舍弃自己洁净我们，特作自己的子民。一六一一年版英王钦定本圣经古怪地(注4)说：「(作)特殊的子民。」很多时我们是特殊的子民，但不是以他要我们作的方式！他死不是要让我们成为古怪和奇异的子民，而是成为以特有的方式──不属世的和不属自己的──作永远属他的子民。他为我们舍了自己，我们可以热心为善。我们应有热心以他的名和为他的荣耀的缘故行善。当我们想到人们为运动、政zh i和事业所发的热心时，我们应既妒忌而又奋发起来，激励自己行善。二15这些事是提多被委托要教导的──教导上面经文所讨论的每一件事，特别是救主受难的目的。他要劝戒或鼓励圣徒过实际的敬虔的生活，并且要责备那些用言语和生活驳斥使徒教训的人。还有他也不须为强而有力的讲道感到歉意，要用各等权柄和圣灵所给的勇气放胆作工。不可叫人轻看你，提多不须为他的年轻，他的外邦人背景或任何天赋的残疾而感到疑虑。他所说是神的话，这可令一切都改变。伍．会众中的劝诫(三1～11)三1提多也要提醒在革哩底教会的信徒，有关他们对z /-府的责任。基督徒的态度是，所有z /-府都是神所任命的(罗一三1)，z /-府可能是非基督信仰的，甚至是敌基督的，但有一个z /-府总比完全无z /-府好。无z /-府就无秩序，人民是不能在无z /-府状态下长久生活的，就算统治者个人不认识神，他在岗位上仍是「主所立的」，所以应受别人尊敬。基督徒要顺服作官的和掌权的。但如果z /-府超出神任命的范围，下令信徒违背神，那么信徒就应该拒绝，因为有使徒行传五章29节的原则：「顺从神，不顺从人，是应当的。」如果他因此被惩罚，就应顺服地忍受，象是为主忍受的。基督徒决不可参与反z /-府叛乱，寻求以武力推翻z /-府。附篇基督徒与世界信徒应该遵守法律，包括交通法例，并交税款和其它征费。在正常情况下，他们应是守法的、有礼的和顺命的公民。可是，有三方面基督徒要与他们正常的责任行为有所分别。这三方面是投票、寻求当选参政和拿武器上战场。关于首先两件事，下列是圣经中有益的指引：1.基督徒身处世界，但不属这世界(约一七14、16)。2.全世界的制度都在那恶者手中，都已被神定了罪(约壹五19下，二17；约一二31)。3.基督徒的使命不是要改进这世界，而是令人从世界得救出来。4.信徒几乎不能避免地成为世上国家的公民，但他的基本公民权是在天上的，因此他须以自己为一个客旅，在世上只是一个异乡人(腓三20；彼前二11)。5.没有当值的士兵会将今生的世俗事务缠着己身，恐怕这样会令招他当兵的主不悦(提后二4)。6.主耶稣说「我的国不属这世界」(约一八36)，作为他的使者，我们应向世界宣布这真理。7.政zh i本身性质很易被滥用而腐败，基督徒应与邪恶不公平的事分别出来(林后六17、18)。8.在投票时，基督徒通常选一位认为是正直和诚实的人，但有时，神的旨意是要提升最卑微的人(但四17)。在这情况下，我们怎知道神的旨意是什么呢？怎么遵行神的旨意呢？另一个问题是：当国家命令他入伍，信徒应否参加战争呢？辩论双方的论点都很强，但在于笔者，平衡双方的观点，笔者还是倾向反对参战入伍的。以上列举的原则都支持这观点。但还有其它观点：(1)我们的主说：「我的国若属这世界，我的臣仆必要争战。」(约一八36)。(2)他也说：「凡动刀的，必死在刀下。」(太二六52)。(3)取去人的性命与他的教训的整体概念违背，主说：「要爱你的仇敌。」(太五44)倘若他们的国家容许他们作凭良心的反对者和非战斗人员，那些反对以武力战斗的人会心存感谢。另一方面，很多基督徒男人曾为尊严而战斗，他们知道新约从正面的观点看待百夫长(例如哥尼流和犹流)。同样，军旅生活的比喻语言也用来表明基督徒的争战(例如弗六10～17)。如果作军人本身是错的话，我们很难明白保罗为什么呼召我们作「耶稣基督的精兵」。无论人取那个观点，他不应审判或斥责那些反对的人，对于不同的意见我们应容纳。────基督的门徒另外要尽的义务是：要预备行各样的善事。不是所有工作都是值得尊敬的──很多现代的广告都是谎话。另外，一些企业所卖的商品对人的灵魂、精神和身体健康都是有损的。为了得着良心上的平安，信徒应该避免作这些职业。三2基督徒不要毁谤。圣经其它地方尤其禁止说统治者的坏话(出二二28；徒二三5)──这个命令所有基督徒要记着，尤其在激烈的政zh i运动中，或在被压迫和被逼 -/迫的环境中。然而这禁制是用来广泛地保护每个人，免受嘲笑、中伤、侮辱和言语上的欺凌所害。如果基督徒遵从这简单的观念不要毁谤，忧愁和烦恼之苦海是可以避免的！我们要和平，并且避免争吵。有两个人才能起争执。有一个人来要与艾朗赛博士为一件他所传讲又不重要的事争执时，艾博士这样回答：「好了！亲爱的弟兄，当我们到天家时，我们当中有一位准是错的，或许这人就是我。」这种精神可结束所有争拗。我们不要争竞。我们若不想象主耶稣，就很难想及这种德性。主耶稣脾气和善又有恩慈，爱好和平，善于与人修好。还有我们要向众人大显温柔和礼貌，温柔和礼貌都是基督徒应学习的美德。这主要是指谦卑地想及其它人，将别人放在首位，对他们说恩慈的话和作恩慈的服事。礼貌是服侍别人为先，服侍自己为后，在有机会时猝然出面帮助，并且对于别人的恩惠很快表示赞赏。他总没有粗鲁、低级和残酷的行径。三3在这段强调伦理道德的经文里，使徒保罗再次加插有关我们救恩的道理，强调救恩的目的是一个充满善行的生命。所要表达的意念是这样：(1)我们得救前的光景，3节；(2)我们救恩的性质，4至7节；(3)救恩的实际结果，8节。我们悔改归主之前的生相，神描绘得不折不扣。我们宣称知道一切答案，其实我们从前也是无知的，不了解属灵的真理，而我们的选择和行为都是愚拙的。我们从前悖逆神，同样也悖逆父母和其它权威。我们从前受魔鬼迷惑，又受我们自己歪曲的判断所迷惑，经常行错路，走进街角的死胡同里。我们从前服事各样不洁的坏习惯，奴役于邪恶的思想生活里，行各种易犯的罪。生命是一局对别人行恶毒和嫉妒的游戏。我们是不可爱的和自私的，我们也是可怜的，但我们却令别人比自己更可怜。我们是可恨的，又是彼此相恨的：邻舍相争、同事彼此斗争、业务竞争者互相倾轧、家人不和，都是生命中很悲哀的笔记！三4圣经的反语(但)之一终止了这幅人类堕落的惨淡图画。我们应对这反语何等感谢！这显示了神伟大的介入，使人从自我毁灭中得救。有些人称这就是神在人通往地狱路上的拦路石。但到了神我们救主的恩慈，和他向人所施的慈爱显明的时候……。这发生在一千九百多年前，主耶稣向世界显明自己的时候。在另一方面，神的善良和慈爱在我们得救的时候，显明给我们看了。这些属性的彰显，表露在他差他的爱子来到世间为反叛的罪人死之上。这个用词向人所施的慈爱是从希腊字phi-lanthropy来。这字将爱、恩慈和怜悯的意念结合起来。神我们救主之名称是指父神──我们救主的意思是因为他差他的儿子，来到世间为我们的罪成为我们的救主。主耶稣也称为神我们救主(二13)，因为他承受了所要求的刑罚，使我们可以得宽恕和赦免。三5他救了我们，从罪的一切孽债和惩罚中出来──包括过去、现在和将来的罪。当救主死的时候，今天的人的罪仍是将来的，他的死将罪全都遮盖了。但是福音最简单和最清楚的真理之一，总是最令人难以接受的，就是救恩不是基于好行为。人不能因他过基督徒的生活而成为基督徒，不是好人才能进天堂。圣经一致的见证是：人不能赚取救恩，或因功劳获得救恩(弗二9；罗三20，四4、5，九16，一一6；加二16，三11)。人不能以好行为救自己，在神的眼中，人的一切义行都象污秽的衣服(赛六四6)。人不能因过基督徒的生活而成为一个基督徒，人自己根本没能力过基督徒的生活。天堂不是好人去的，是那些藉神的恩典得救的罪人去的！好行为不可赚取救恩，只是得救之后所生的结果。那里有真正的救恩，那里就有好行为。所以我们读到，神救我们不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯。救恩是怜悯的行动──怜悯在，公义就不在。公义要求应受处罚的受处罚；怜悯提供一条公义的道路，使刑罚可以避开。神藉着重生的洗拯救了我们。悔改归主是真正地做个新造的人(林后五17)。这里新造的人以洗澡的比喻表达出来。这与主耶稣所用的比喻相同，他教导门徒重生只须一洗，然而，脱离不洁却须很多次的清洗(约一三10)。悔改的洗与浸礼无关，不是以水为身体清洗，而是以神的话将道德意念清洗(约一五3)。浸礼并不是这清洗的象征，乃是描绘与基督同埋葬，进入他的死(罗六4)。我们的新生命也可以称为是圣灵的更新。神的灵带来伟大的改变──不是将新衣裳穿在旧人身上，而是将新人穿上新衣裳！圣灵就是重生的媒介，而神的话就是那工具。三6神将圣灵厚厚浇灌在我们身上。每个信徒自重生的一刻起就有圣灵内住在生命中。圣灵足以带来荣耀的更新，他是藉着耶稣基督我们救主赐下的。就象法老王宫里一切的丰盛，藉约瑟赐给雅各的众子，同样神的祝福，包括圣灵说不尽的祝福，都藉主耶稣赐给我们了。耶稣就是我们的「约瑟」。可称颂三一神的三个位格都在我们的救恩里提到了：父神(4节)；圣灵(5节)和子神(6节)。三7我们重生的即时结果是：我们因他的恩得称为义，可以凭着永生的盼望成为后嗣。透过在基督耶稣里的救赎，神以奇异恩典的作为算我们为义，我们也成为神为爱他的人所预备的一切东西的后嗣。一切永恒里的事能叫我们与基督同在和使我们更象他的，都是我们的盼望。三8当保罗说「这话是可信的」，我们是否认为这是指之前的部分，还是指本节的其余部分呢？他的论点似乎是这样：既然藉着如此伟大的救恩得救，我们过的生活就应与我们蒙召的恩相称。提多在革哩底的事奉要着重这些事情(1至7节已讨论过)，好叫信徒能留心作正经事业。虽然正经事业可以指值得尊敬的职业，但较广泛的意思──一般的正经事业──很可能是正确的。一些教训能令一个人的行为，与他自称为基督徒的说话一致的，都是好的和有益的；所有教训该有个人的和实际的应用。三9当然，基督徒在事奉中要逃避很多的陷阱。在保罗的时代，很多分争是有关洁净的食物和不洁净的食物，安息日的条例和奉行一些圣日的；又有对于家谱的争论，不是关于先知的家谱，就是关于人类的家谱。另外，还有在律法之上附加的，繁复又纷乱的条例之争吵。保罗非常讨厌这一切，认为是虚妄无益的。在我们时代的主的仆人，要用心记着保罗的劝告，避免以下的思想的改变：专注规律，不专注属灵的真实。例如自古以来辩论用发酵的酒还是用葡萄汁，用发过酵的饼还是无酵饼，用大家的杯还是用个人的杯──以为这些就是圣经中重要的问题！争辩不重要的字句。偏重一个真理，甚至一方面的真理，而排除其它所有真理。把圣经内容灵意(寓意)化，直至变得不合理。神学理论的挑剔，对任何人都无益处。从字辞方面漫游，进到政zh i小道或进到基督徒的大行动上，反对这样，又反对那样。当世界正走向灭亡时，花珍贵的时间在这些事上是悲哀的！三10那些专注在这些小事上的人是分门结党的异端者。(注5)他通常执一音符，便举世奉响，很快他便聚拢一群有共同兴趣的人。他们对事情都有反面看法，其余的人就被他们排挤出去。他不会放弃教条上的拿手好戏，更喜欢将会众划分党派。教会总不可容忍这等无意义的事。如果一次或两次的警告，他都不停止行动，他就应被逐出当地教会了。基督徒也应避免与他有社交上的接触，希望这种排斥可令他悔改，对神的话有更平衡的看法。三11为怕一些人认为这等人对教会并没有很严重的威胁，使徒保罗严厉地品评他为已经背道，犯了罪，自己明知不是，还是去作的人。他的行为是离经背道的，而不是基督信仰的另一个版本。他组成小组或党派犯罪。他自己明知不是，还是去作，因为他在负责任的基督徒警告之后，仍固执地偏行自己的恶。陆．总结(三12～15)三12使徒保罗向提多提出一些短的指引，以结束本书信。他计划打发亚提马，或是推基古到革哩底来帮助他。我们已知道有关推基古的事(徒二○4；弗六21；西四7)，但亚提马的事就不知道了。看来从提摩太后书四章12节，我们知道推基古被差往以弗所去，不是往革哩底去，所以亚提马很可能代替他往革哩底。当他到达时，提多要往尼哥波立，因为保罗已经决定在那里过冬。在那时期，最少有七个城市名叫尼哥波立，但多数的评注家都相信提多选择的是在以彼流的一城市，在希腊西面的。三13提多将有探访者──律师西纳和亚波罗。或者他们就是将保罗的信带给提多的人。那时候有两种律师──律法师，解释宗教法律的人；辩护士，处理民事法诉讼的人。我们要决定西纳是属于那一类别，笔者认为应属于前者，因为很可能他被召来是要帮助提多平息在摩西律法上(9节)冗长的争吵。如果他是个民事律师，他必是个诚实的人！另外的亚波罗，我们在新约使徒行十八章24至28节和哥林多前书读过关于他的事。或者所指是同一个人。当保罗告诉提多要赶紧给这两人送行时，包括劝告他要在他们留在革哩底的日子殷勤地接待他们，并且为他们前行的路程预备一切所需的。三14提多要教训其它基督徒(我们的人)显出殷勤接待来，要照顾病中和软弱的人，并且对有需要的人乐意施赠。工作不只是为了满足他们自己的需要和欲望，他们也要有清晰的基督徒异象，叫他们赚钱也为了与一些少得权利的人分享(参看弗四28下)。这样可救他们从自私自利的不幸中，和浪费不结果子的生命悲剧中得着自由。三15结束的问安不应被看为平凡和不重要。在一些国家，基督徒的数目小，他们或被藐视，或被逼 -/迫。这些仁慈的说话可传达很多的爱、友情和鼓励。同使徒保罗在一处的人问候提多，而提多要代为将这些问安转达给好些人，他们因有信心而爱保罗和他的同伴。最后，保罗以支配他生命的主题──主的恩惠──来结束这封书信。愿恩惠常与你们众人同在。阿们。评注1(一1)参看以弗所书第一章和罗马书第九章，可更全面了解拣选的道理。2(一6)很多人相信尽管离婚有时是可行的，但教会职员不应是个仳离的人。3(二7)很多时(看新英王钦定本注脚)，批判性文本喜作省略，这版本大部分根据古老而又现存的抄本，主要来自埃及。英王钦定本和新英王钦定本喜欢用传统版本(TR)。这版本通常但不一定也受到主要的抄本(主要文本)支持。4(二14)在今天这点看来很古怪，因为「特殊」的意义已经改了。英王钦定本是很准确的翻译，很多所谓「错误」(象这里的)是因为差不多四个世纪以来英语意义上的改变而已。5(三10)Heretic这个字(英王钦定本)是来自一个希腊字，意思是喜爱倾轧的或爱分裂的(新英王钦定本)。一个分裂教会的人通常教导错误的或「异端的」道理。但这是hairetikos后期发展出来的。