经文：歌1：2－7 雅歌被称为“歌中之歌”，是一本爱情的歌集。该诗描写一位男子与一位女子互相倾慕的爱情。犹太传统将此书所描写的爱情理解为神与祂的选民的关系。基督教传统则将此引申为基督与教会的关系。诗中所描绘的爱情，虽然被认为是极其激情且露骨的，但其中的表露的圣洁爱情，使它成为经久不衰的经典。 本段发自女子的心声，其中所蕴含的不仅只是表达爱情，更是揭示了不少真理。其中，“愿你吸引我，我们就快跑跟随你”，就已将良人的生命品质表达得淋漓尽致。前半句的祈愿，是表达自己的希望，以单数的“我”来吐露自己多么期盼那位众童女都爱的良人能够来单单地吸引“我”。而后半句则用复数“我们”来表达良人在吸引“我”的同时，会有不少童女被吸引。这种表达，不仅没有一丝的“醋”意，反而尽情表露了自己对良人的倾慕。因为女子在前后都描述了良人是众童女都爱的，因为“你的爱情比酒更美”、“你的名如同倒出来的香膏”，因此在下文说：“他们爱你是理所当然的。” 从第5节开始，女子向众女子透露自己“黑”的原因。她以“我虽然黑，却是秀美”，向众女子展现“美”的另一种展露。她说：“不要因日头把我晒黑了就轻看我”，就是提醒众女子不要用平常人的“美”的标准来看“我”。“我”的美是独特的，是经过历练的，是与众不同的。从下文，我们也看到，女子独特的美，正是良人所倾慕的，因此他说：“你这女子中极美丽的”。 在这段经文中，所表达的不仅是一种爱的激情，更是在爱情的晕轮中加上对人的品质的理性表达。一般说来，爱情的发展会经过三个阶段，分别是晕轮期—认识与磨合期—理性与平淡期。很明显，女子在这里的表述，完全是属于晕轮期。因为晕轮期是属于两人交往的初期，倾慕的双方会将对方身上的某种闪光点扩大，显得异常灿烂，如同日月的光辉在云雾的作用下扩大到四周，形成一种光环。这种光环容易使人产生错觉，以致美化对方。不过，女子在本处的表达除晕轮的光环之外，还加上一种理性的判断。她在美化良人，用最美的语言来欣赏他的同时，又表述他的“美名”与众童女对他的爱成正比。 另外，在她自我表述中，将自己“黑”的原因揭示出来，目的不是让人同情她的遭遇，而是让人知道“黑”是源自她经历过的历练，这是人的另一种美，是内在的美。 基督与教会的关系中，可以发现跟随基督的人，对基督要有爱慕。这种爱慕源自基督生命中独特的美，使跟随者沉浸在祂的爱情中。因此，一切跟随祂的人，都需要先“尝尝主恩的滋味，便知道他是美善。投靠他的人有福了。”（诗34：8）而尝过的人，就会“爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以致得救。”（彼前2：2） 引申到人人所羡慕的爱情里，我们必需知道爱情不是一种盲目的晕轮，还是需要理性的分辨。显然，只在乎“一见钟脸”的效果，或追求“一见钟情”的激情，都是不理智的。想要在爱情中尝到真正美的滋味，需要有生命的品质为基础。第一，自身需要清楚，外在的美不能成为爱情的首要条件，乃是他/她内在的美。第二，自身的生命历练能自然地散发美的气质。 爱情的目的不是为享受爱的激情，不是一种游戏之爱，而是期望开花结果的爱。这种爱的升华是相互的依属，即雅歌所表达的“良人属我，我也属他”（歌2：16）。很明显，能够“吸引”我们进入相互依属的，绝不是那一时的激情、外在的俊美，更是由内里的生命品质所散发出来的“馨香”。当我们在追求美好的爱与被爱的时候，先预备自己的生命成为美好，且在美的相互吸引中享受爱情。