耶路撒冷大公会议是教会历史上第一次大公会议，它所讨论的是外邦人是否在接受耶稣基督的救恩后还要按摩西规条受割礼才能得救的问题。这不单是外邦人的问题，它是关系到整个救恩的，不论是犹太人得救,还是外邦人得救。如果信耶稣后还要加上受割礼才能得救话，这就是在说耶稣的拯救是不完的、有瑕疵的，是在否定耶稣基督在十字架上的救恩，这是对耶稣基督极大的亵渎。这个大会在整个教会历史上有极其重要的地位和意义，下面将从这个大会的起源、过重及意义三个方面来探讨。
耶路撒冷大公会议的起源：
读使徒行传第十五章，发现耶路撒冷大公会议好像是由从犹太下来教训弟兄们若不按摩西规条受割礼就不能得救的人和保罗、巴拿巴的辩论而引起的。其实这不过是一个表面现象，他们的辩论不过是这个大会的导火索而已，促使了这个大会的召开。
神召亚伯兰出迦勒底的吾珥，亚伯兰因着信就出来，神就与他立了一个约，并赐他一个约的记号“割礼”，又说“你们所有的男子都要受割礼，这就是我与你，并你的后裔所立的约，是你们所当遵守的。你们都要受割礼，这是我与你们立约的证据。······但不受割礼的男子，必从民中剪除，因他背了我的约。”（创17：10—14）并且亚伯拉罕在以撒出生后第八日给以撒行了割礼（创21：4）。当摩西将要下埃及带领以色列民族从埃及出来时，在下埃及的路上将要被神击杀，摩西的妻子“西坡拉就拿一块火石，割下他儿子的阳皮，丢在摩西脚前，说：‘你真是我的血郎了。’这样耶和华才放了他。”（出4：25—26）摩西带领以色列出埃及到西奈山，神颁布律法给他们又说：“第八天要给婴孩行割礼。”（利12：3）受割礼就成了以色列民族世世代代永远的定例，这种观念深入到以色列民族的生命、生活和文化当中，是他们历世历代以来所持守的。他们以神与亚伯拉罕所立的约（也就是司提反所说的“割礼”的约）而成为神的国民而自豪，以他们所拥有的“儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许”而骄傲。这些影响了他们近二千年，他们在埃及几百年能能够成为一个极大的民族是因着这些，他们能够建立辉煌的大卫王朝是因着这些，他们能够从波斯王时代从巴比伦归回是因着这些，他们能够在希腊罗马时代各种政zh i和文化的变革中仍然能够成为一个独立而不被同化的民族是因这这些。那些跟随耶稣的使们起初也是这样，当耶稣将要升天时问耶稣说：“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？”（徒1：6）,后来在约帕的硝皮匠西门的家里被神指示无论什么人都不可看作俗而不洁净的，彼得的这种狭隘的犹太观念虽被改变过来，但他并没有改变与他从前一样犹太信徒的狭隘的犹太观念。这些人虽然接受了耶稣基督的拯救，他们也很难去摆脱根深蒂的犹太律法主义和犹太文化的在他们的生命、生活中所产生的影响与束缚，同时他们又弄不清亚伯拉罕之约和摩西之约与基督的关系，从希伯来书中可以得知。耶路撒冷教会的领袖们当时也没有向犹太基督徒阐明律法和基督的关系，也没有让犹太人不要去遵守摩西的律法。反而他们在信耶稣后仍然去遵守摩西的律法，为要在基督里得着犹太人而作犹太人，“那称为教会柱石的雅各、矶法、约翰，就向我和巴拿巴用右手行相交之礼，叫我们往外邦人那里去，他们往受割礼的人那里去，”（加2：9）后来保罗在第三次旅行布道后去耶路撒冷后，在那里仍然循规蹈矩地遵行摩西律法，给与他同行的人行洁净的礼，等候祭司为他们献祭。（徒21：26）使徒们对犹太基督徒所做的妥协与让步是为了让自己的同胞与自己同得福音好处，又反应出律法主义和犹太传统文化对犹太基督徒的影响与束缚。这些就是耶路撒冷大会的召开的根本原因。现在我们通过新约圣经可知道，无论是亚伯拉罕之约，是摩西律法都是预表基督的救恩或指向基督的救恩。（西2：11、16，来10：1）
耶路撒冷大会的过程：
当保罗、巴拿巴和所辩论的人到达耶路撒冷以后，耶路撒冷的教会就接待保罗和巴拿巴。耶路撒冷教会的使徒和长老就先祷告，祈求主在他们中间作判断来了结这样的争论。祷告完以后就聚会商议以求达成一个解决的办法。在聚会商议的过程中使徒和长老及所参加辩论的人经过很长的辩论，有很多不同的观点。
在辩论差不多的时候，彼得就站起来首先发言说：“诸位弟兄，你们知道神早已在你们中间拣选了我，叫外邦人从我口中得听福音之道，而且相信。知道人心的神也为他们作了见证，赐圣灵给他们，正如给我们一样；又藉着信，洁净了他们的心，并不分他们、我们。“（徒15：7—9）彼得用神主动带领他去哥尼流家传道和自己对这个事件亲身的经历来证明外邦人的得救不需要受割礼和遵守摩西的规条。因当时彼得在哥尼流家讲道时，圣灵就降在哥尼流所请的人身上，那时他们并没有受割礼和遵守摩西的律法，乃是因着信。所以外邦人得救和受割礼与遵守摩西的规条没有一点关系，所以现在外邦人也不需要受割礼与遵守摩西的规条。
然后保罗和巴拿巴发言，讲说圣灵在安提阿教会怎样差遣他们去外邦中传道，他们怎样进犹太的会堂传道，他们又怎样被犹太人拒绝。然后他们就离开犹太人的会堂讲道给外邦人听，神也与他们同在，就有很多的外邦人信了福音，神又怎样藉他们的手在外邦人身上行了神迹奇事。保罗和巴拿巴用他们在犹太人和外邦人中的传道及神在外邦人中所行的神迹说明了受割礼和遵守摩西规条的犹太人反而拒绝了福音，与神的恩典无份，那没有受割礼、没有遵守摩西律法的外邦人反而信了福音，有份于神的国，并有神迹奇事证明他们是神的百姓。保罗和巴拿巴以事实证明了人能否得救与受割礼和遵守摩西的规条无关，乃在乎信，所以外邦人不需要遵守这些。
最后雅各发言引先知的话，“此后，我要回来，重新修造大卫倒塌的帐幕，把那破坏的重新修造建立起来。叫余剩的人，就是凡称为我名下的外邦人，都寻求主。这话是从创世以来显明这事的主说的。“（徒15：16—18）他以这几节旧约经文来证明不单以色列人是神的选民，外邦人的得救也是在神的计划之内，现在正是这个预言应验的时候。所以外邦人的得救与受割礼和摩西的规条无关，这乃是神的应许和神的计划。
彼得、保罗和巴拿巴的见证以及众先知的话都证明了外邦人的得救与受割礼和遵守摩西的规条无关，这是神的应许，是因着信。但因自古以来摩西的律法在每安息日，在各会堂中都有宣读。所以对那些信主的外邦人，耶路撒冷大会就作出决定：不可难为那些归服神的外邦人，强制他们去遵守摩西的规条，只要吩咐他们“禁戒偶像的污秽和奸淫，并勒死的牲畜和血。“于是使徒和长老从他们中间拣选了称呼巴撒巴的犹大和西拉，差他们和保罗、巴拿巴往安提阿去宣读耶路撒冷大会的决定。
耶路撒冷大会的意义：
耶路撒冷大会的决定在全教会中否定了人的得救需要藉着受割礼和遵守摩西规条，肯定和强调人得救唯有靠着信耶稣基督，并以书面的形式在犹太教会和外邦教会中公布这一决定。使教会中的犹太信徒和外邦信徒对有关得救的真理有了清晰的认识，对那些在教会中宣传律法主义的人进行了有效的扼制，坚固了在外邦中宣教的弟兄姐妹和外邦教会中归信基督的弟兄姐妹。
这一决定会使犹太信徒有理有据地突破犹太传统观念和犹太律法主义对他们的影响与束缚，会使他们不再以自己的标准、传统和自己习惯来要求外邦的弟兄姐妹，会使他们对外邦的弟兄姐妹有更大的包容。同时外邦的基督徒遵守耶路撒冷大会的决定，体恤了犹太基督徒的软弱，不再伤害他们软弱的良心，促使犹太教会和外邦教会能够合而为一，能够彼此相爱，这乃是神所喜悦的。
耶路撒冷大会的决定是整个教会对保罗和巴拿巴在外邦宣教的肯定，并为他们和一切其它对外邦宣教扫清了犹太律法主义的拦阻，使他们集中精力去做向外邦宣教的事工。