（一）
（1）圣洁的本质教会具圣洁的本质，因此，她所立的计划和所做的声明必须连接在真理和神的身上。“圣洁”表示“被分别出来的人”,彼得称为“被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民。”（彼前2:9）教会是圣洁的，有双重的意义，R.B.Kuiper称之为：客观的或礼仪上的、主观的或道德上的。基督徒从世界中被分别出来，为的是服侍圣洁的神，连服侍的物也做“圣物”.在旧约时期的会幕与圣殿，并其中的饰物、器具都是圣洁的；参与服侍的祭司也是神圣的。这种圣洁并非道德、物质无所谓善或恶、有罪或无罪。在旧约圣所中服侍神的祭司，并非每一个都是圣徒，一些祭司甚至行了许多邪恶的事，例如：以利的两个儿子、何弗尼、非尼哈，他们的行为被神所恨恶，因而被毁灭。所以，客观或礼仪上的圣洁并不保证主观和道德上的圣洁。但因此藐视客观上或礼仪上的圣洁，亦是严重的错误，因为神自己将他们分别为圣。教会在道德上也是圣洁的。教会由圣灵重生，虽然有许多未重生的人加入有形教会成为会友，但有形的教会所有真实有生命的肢体是已经重生了。在原则上，他们的地位是完全的，他们的生活处处表现出圣洁的属性。他们的内心喜欢神的律，不再是罪的奴仆（罗6:17），他们不再喜欢继续犯罪（约一3:9）（现代中文圣经的翻译很贴切），所有的基督徒都是如此，他们都被称为圣徒。哥林多的教会有那么多的瑕疵，保罗仍然称他们为“圣徒”（林前1:2,林后1:1）。教会是一个圣洁的团契，是任何世俗的团体所无法比拟的。教会由圣洁所构成。正因为教会是圣洁的，故此教会需要与企图毁灭她的仇敌争战，换言之，教会有一个严肃的责任，而不仅仅是一个荣耀的事实。教会有三个仇敌就是世界、魔鬼与肉体，这三个仇敌拦阻教会在圣洁方面的进步，也可以将三个仇敌化约为“世界化”这么一个名词。世界化就是娱乐化，只有当娱乐成为罪恶的时候，娱乐才成世界化。娱乐不是说大众的休闲时光或活动就是世界化，只有显得犯罪娱乐时，才会造成邪恶和败坏。基督徒应该远避的是这种娱乐。世界化的娱乐游戏品类众多，现今正腐蚀神的教会，其中一个就是性犯罪。性方面的不道德能导致人邪荡，家庭、婚姻破裂，教会应当远避这种罪恶。世界化的潮流正冲击着教会，教会应当认识到这一点，而且有效的防范它。也千万不要以“爱罪人”为由，放纵这种私欲，导致罪恶在教会中蔓延。教会为了保持圣洁，必须惩戒犯罪的教友。将世俗化从教会中赶走，并且彻底的研究圣经的真道，以致教会在圣洁上进步。正如耶稣所说的：“求你用真理使他们成圣”,“你的道就是真理”.（约17:17）
（2）合一的本质教会的合一本质是基于属灵的联合，教会是一个身体，是基督奥秘的身体。就算教会有无数的派别，但教会的本质仍然是联合的，然而，教会的分裂使得教会的合一前景变得非常的黯淡。我们是否应当合力去挽回这种局面呢？教会属灵的联合是主要的，组织的联合是次要的。有一种说法是组织的分歧不是罪恶，这是极端的宗派主义的看法。这种说法也体现在无宗派的说法，他们坚持认为我们是无派的，其实他们也是一种宗派，他们希望大家加入他们的团体里面。地方教会的倪柝声弟兄就是这样的例子，他坚持无宗派，但是，现今的地方教会同样存在比较强烈的宗派观念。圣经使徒行传记载着各个教会有明显的分歧，然而各个教会都连接与基督，即便谈不上宗派与否。使徒行传15章提及初期教会面临教义的争论时，耶路撒冷教会总会所决定的会议报告，成为众多教会的约束，每个教会都奉行。可见，各教会在属灵上都能连于耶路撒冷的总会。除了极端宗派主义以外，还有一种是极端的联合主义。在基督教的圈子中，也存在赞成所有的各大教会和教派都联合起来。提倡这种联合的不计较教义，对真理漠不关心，将神学的差异撇在一边。这种联合的实质是合并，上世纪的自由派教会就是这种做法，他们将重点落在社会福音的工作上。我们必须坚持的是这种联合缺乏真理的根基，提前3:15节提及教会是“真理的柱石和根基”,教会是真理的守护者。假设出卖真理，换取组织上的联合，那么，终究教会给破坏了，没有真理的教会焉能成为教会呢？这种没有真理根基的联合，正是当代宗教混合主义的具体表现，凯波尔批评这种做法，他认为这做法正是启示录13:8提及的“……拜那从海中上来的兽。”我们在谈到以上两种极端主义的同时，我们也不能忽略教会属灵的联合。即使有人在破坏教会，包括极端的宗派主义和极端的联合主义，但是真正的合一将一直延续下来，因为合一的本质是基于教会是耶稣基督的身体。不过，分裂教会的作为一直存在着，这是由于罪的作为，我们必须要面对的。有的人因着罪，出于权利私欲的膨胀，教会行政的冲突，人事性格的差异，对教会权威的反叛，都可能造成教会的分裂。而我们必须要面对且加以抵制，努力的加以防范，寻求属灵的合一。几点建议将是我们对合一的态度：我们不但可能永久的拒绝宗派的特色，坚持无任何的宗派传承。我们必须拒绝在教义上存在信仰偏差的派别，在现今的教会中间，流传着一些近于极端或异端的教派。他们过分的寻求所谓的“异象”和“方言”,过分的强调“成功神学”,否则就视之为未或重生或受圣灵。我们特别需要留意这些教导对我们的影响，现今许多人受迷惑。而有的教会则放弃了福音派的信仰，不再重视救恩的教训，十字架的道理，将基督教的信仰娱乐化。这些教会的信徒乐于参与某些活动，错误的将之视为是对上帝的服侍，对真道却毫无所知。这些行动的本质冒着基督教的旗号，走的实质是假冒的教会和属灵活动，没有真正的属灵生命。他们的本意看起来是建立教会，实质上是修饰的假教会，甚至他们的目的是在分裂基督的身体。故教会急需明辨是非，不能一味的为了合一而盲目的寻求联合，对此，我们必须要慎重的做出决定，我们需要寻求的是真正的合一？还是在允许那种与他们分离？就在今日的中国教会中，目前许多教会面临分裂的局面。有的是出于教外的势力，分裂者企图借此打压基督的教会，达到分裂的目的。我们在思考如何去面对这种分裂呢？我们是否容忍破坏教会合一的行为呢？沉默和容忍就意味着变相的承认破坏的行为，反对可能就意味着“冲突”.当然，还有其他的方案可以选择。如果我们做出妥协是否也意味着，我们在寻求虚伪的和平。真理和虚伪的联手是否可行，假设我们寻求和不公义，对真道蒙昧无知，行为极其不检点的人联合，我们是否在出卖真理。反之，我们则严惩虚伪，对犯罪者的会友给予悔改的机会，确保真实的会友的安定下来。所以，我们是否可以考虑接受真正的“分裂”,而达到真教会的内在合一，这种合一是真理为基础的合一。在教会的破裂中，我们不能一味指别人的错误，而当思考我们的错误和犯罪。所以，我们必须自洁，彻底的悔罪，在上帝的面前寻求宽恕。我们虽然有纯正的教义，我们确信三位一体、基督的神人两性、圣灵的位格、圣子耶稣基督的救赎、基督的生平、末世的教义。但教会的牧养存在很大的缺欠，我们的爱心不够，忽略了身边的弟兄姊妹。也尽力寻求与人和睦，劝勉陷入网罗的弟兄姊妹。同时，也应该寻求与不同教派的合作，在传福音等方面上的配搭和合作。
3）大公的特质对于教会的大公性常有两种看法。第一种是天主教会的看法，曾有一段漫长的时期认为只有天主教会才是大公的教会，梵二会议之后的教会论做了修订。另一种看法是基督教的看法，凡是教会团体都是大公教会的成员，连一些异端教派也包括在内。这种假冒的教会在现今也普遍存在，我们必须根据圣经来分辨他们，分辨何谓真教会，何谓假冒的教会。旧约时期的教会表面上局限于以色列人，但是这种看法不全面。旧约里面充满未来教会的大公性预言与应许。创世纪12:3也说到万族得福。先知说：地极的人都当仰望我，就必得救（赛45:22）。新约中耶稣指出万民来归他（约12:32）。在使徒行传1:8中提及跨区域的福音领域，万族万民都可以因信得救，在基督里合二为一。福音不受地域国家的限制，而是全地的（启示录5:9）。教会必须坚持大公性的本质，不当容许有损教会大公性的事存在，因为教会必须排拒门户之见。只要在圣经的真道上合一，就可以避开派系的偏差。大公教会的具体行动表现在教会有责任宣讲福音，向地上的万族，并受洗归向基督，不分地域而进入教会（歌罗西3:11）。基于教会的圣洁特性，我们每一位基督徒都当自洁，使教会成为圣洁的团体，活出基督荣耀的图像，避免走向娱乐和世界化。在面对联合和分裂的过程中，我们不能失去真理的原则去谋求表面上的和平和联合，而当寻求真理为根基的属灵的合一，正如主耶稣所说的，在真道上同归合一。我们当将自己所在教会视为大公教会的一员，在真理的原则之下，寻求真实的合一和合作。在这个时刻，我们都有责任去反思教会本质这个重要的课题。
（二）
使徒性的本质教会具使徒的根基。主耶稣问彼得是否知道耶稣的身份，彼得回答说：“你是永生上帝的儿子”时，耶稣称他是一个有福的人，且说：“我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上”（马太福音书16:18）。对于“磐石”指什么？天主教会认为是使徒彼得，教皇的制度建立正以此为根基，认同彼得就是磐石，在这磐石上建造教会。但不是所有的人提出异议，认为教会是建立在使徒、先知的根基上，耶稣自己是其房角石（弗2:20），由此可见不是彼得一人的根基。 通常“磐石”都是指耶稣基督，但很多人认为马太福音16:18的 “磐石”未必就是指耶稣。因为耶稣说：“我还告诉你，你是彼得”,耶稣又说：“我要把我的教会建造在这磐石上”.可见，彼得与这磐石有关，彼得不仅承认， 耶稣也想到彼得这个人。这节经文的重点是：彼得的认信和他的为人。耶稣问问题是针对众门徒“你们说我是谁”,彼得做了回答，不仅是他自己，也是代表其他的 使徒，耶稣的回答认为彼得为其余使徒的代表，这与以弗所书2:20节的相符合。 我们可以得出这样的结论，教会的根基并不只是一个使徒的身上，而是众多使徒的身上。马太福音书16:18节和以弗所书2:20所教导的真理，使徒是教会的根基。 教会的根基在使徒的身上，指的是教会乃是建立在使徒的教训上，也就是认信上。因为彼得不只是回答“说”耶稣是永生上帝的儿子，也是承认了这个教义。使徒们也承认了这个真理，所以他们是教会的根基。 使徒是教会的根基与保罗在哥林多前书中3:11说的：“因为那已经立好的根基，就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。”是否相冲突？其实，教会建立在使徒的教训上，基督就是使徒教训的本质和核心。保罗就是以基督的十字架为其福音教训的核心（林前2:2），所以，教会的根基是使徒的 教训，就形同于说教会的根基是基督一样。 教会的使徒性应当如何传递给后世的教会呢？有一种说法强调教会的牧职按立，需要不断的承续而来，也就是所谓的“使徒统绪”的说法。 使徒统绪的重点是组织上的继承，但基督教所关切的不是组织上的传承，而是教义上的继承使徒的教训。有人批评天主教会仅有组织上的传承，而无教义上的传承，改 教领袖就曾批评天主教会的远离了使徒的教训，在十六世纪的改教者更是批评天主教会“因信称义”的教训。所以，基督教的改教者和后人强调的是：教义的传承， 而非人与地（组织）的传承，并视之为真教会的标记。他们同时也平衡的认为：教会以使徒为根基的特性有教义与组织上的传承。
恒久性的本质
世界上的帝国历经多个世纪就烟消云散，而基督的教会却历久常新。不可毁灭性的特质不是指某个宗派而言，历史上许多教会就关闭了（启示录2:5），它的原意而是指整个基督的教会永远长存。 耶稣说阴间的权柄不能胜过祂的教会，这话显示教会的权柄天下无敌。这个权柄指向耶稣拥有教会的钥匙，基督是教会的建造者和根基。耶稣说：我们把我的教会建造在这磐石上，又说：“我要把天国的钥匙给你”,耶稣有论到惩戒的权柄说：“凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放” （太16:19）。可见，耶稣基督所教导的是指有形教会的权柄胜于破坏教会的势力。 教会只所以不可被毁灭是因为神的保守。1、神保守教会脱离外在的攻击。教会屡次受到世界残酷的攻击。初期教会罗马尼禄王的残酷迫害，他们将基督徒扔进狮子坑，将基督徒捆起来，在他们的身上倒上松脂油，点火焚烧，以供他们饮酒作业。中国的教会也经受破坏，几十年来，一直在逼 -/迫中成长。教会不单没有被消灭，反而更加的复兴，全能者保守了祂自己的教会，使教会得以保全。初期教父特图良说：殉道者的血是教会的种子。2、神保守教会，抵挡教内的敌人。历代以来，教会内的异端散布错谬的假教训，各样非纯正的信息充斥在讲台。例如：倡导“重生重死”、“成功神学”的假道理，不得不令我们深思。但教会不会因此被毁灭，这是因为基督是教会的元首，祂会借着真理的圣灵引导教会明白真理（约16:13），即使许多教会不自觉中背叛了真理，但神仍然保守教会成为真理的扞卫者。3、神如此保守教会是因为神与人立了永远的约。神在永远的计划中，拣选祂自己的子民成为祂的教会，祂曾经对亚伯拉罕说：“我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的上帝”（创17:7）。神在历代都有祂自己的子民，就是祂的教会，这个盟约将永远的延续下来。4、神借着教会传福音使教会永远长存。祂的福音改变人昏昧的心，拯救失丧的人，将人从罪恶和黑暗中救拔出来。神借着福音将得救的数目天天的加增给教会，直到得救的数目填满。
教会的主权
主权的字义是“至高权利的拥有或形式”,主权突出“至高”两个字，具有君王性的治理权。圣经强调神是至高的，对宇宙拥有管理权，但以理书4:35: “世上所有的居民，都算为虚无，在天上的万军和世上的居民中，祂都凭自己的旨意行事，无人能拦住祂手，或问他说，你作什么呢？”至高神拥有绝对的主权。然而，神也将权柄和权利赐予受造之物，以管理其他的受造之物。其中将权利交给z /-府，管辖地上的事务，也将权柄赐予教会。教会的主权大致怎样？基本上可以划分为两类。 一、被限制的主权 虽然说教会有主权，到至高的主权是神。神有主权管理教会，神籍着神的律法治理教会，教会需要完全的顺服于神，顺服于神的律法。教会没有权柄制定与之相悖谬的律法，不可以增添，不可以减少神的律法。教会顺服于神，也要顺服教会的元首耶稣基督。耶稣基督籍着对教会有绝对的主权，祂是借着话来治理教会，教会无权更改祂的话。即使教会为了维持教会秩序制定一些规章制度，但这些不等同于耶稣律法。 神将主权赐予教会，但这不意味着教会因此拥有对信徒完全的支配权。神造人乃按照祂的形象和样式，神将权利赐予每一个人，即使人犯罪了，仍然不失某些不可剥夺的权利。尽管人犯罪已经破坏神的形象，但这形象不会被消灭了。人拥有基本的人q uan，例如：言论的自由和信仰的自由，当然远不止如此的自由不可被剥夺，任何人也没有权利剥夺他人的这些基本权利。天主教会一度在这些认识上出现过偏差，在历史上就曾出现教会剥夺信徒阅读圣经的权利，也曾经处死那些敢于批评天主教会教训的人。可以说教会的主权不是至高的，它的主权管理范围也是受到限制的，论及对个人的主权时也是受到限制的。 教会对家庭的权利也是受限制的。神设立了人类的家庭（创1:28），设立家庭的是神而不是教会，家庭的设立早于教会的设立。家庭也拥有它自己的主权，它也拥有某些不可侵犯的权利。家庭的经济预算，衣食住行的分配，孩子的教育等层面都不是教会可以支配的。教会的权利是受到限制的。 在讲到教会的权利受限制时，我们自然会想到教会和z /-府之间的关系。两者的权利问题和疆界的分野争论已久。天主教会采取教会凌驾在z /-府之上的立场，但在基督教界有主张“政教分离”的原则。也就是说教会不可以管z /-府，也不可以干涉纯属于z /-府的政zh i，同样的，z /-府也不可以干涉教会属灵的事务。也就是说教会和z /-府各自拥有各自范围的主权。这就是“……该撒的物当归给该撒，神的物当归给神”（太22:21）的分离原则。教会没有创立z /-府，z /-府也没有创立教会，两者都是为神所创立，神将特权赐予两者。 我们可以得出简单的结论就是：z /-府对教会的主权是受限制的，教会对z /-府的主权也是受到限制的。教会只有在自己的范围内享有主权。在讲到教会的主权是受限制时，我们也会谈到另一个方面，教会拥有积极主权。 二、积极的主权 教会拥有主权不是形同没有了，而有其积极的主权，突出表现在教会如何抵抗z /-府的干涉。在教会历上，屡次发生教会抵御z /-府的倾入。在旧约的神权时期，教会与z /-府有着密切的联结。直到新约五旬节之后，教会的主权体现在抵御z /-府的倾入。 在旧约君王攻打敌人时，都会进行宗教的献祭，君王拒绝祭司的献祭时，神使他得了长大麻风（代下26:16-23）。不义的官若侵犯教会主权将受到惩罚。 新约中，犹太的法庭议会禁止使徒传道时，彼得说：“顺从神不顺从人，是应当的”.当渥姆斯会议要求路德收回其97条改革教会的纲领时，路德说：“这是我的立场；我不能够收回，愿上帝祝福我，阿门。”苏格兰的约翰·诺克斯不顾玛丽女王的眼泪和愤怒，他直言驳斥女王的立场，后人在他的墓碑上留下这样的一句话：“在此躺卧着一位大而无畏的人。” 时至今日，世界上仍存在持国家主义倾向的国家。这些国家的z /-府企图控制教会，教会的活动受z /-府的严格控制。他们虽然规定信仰自由，但仍然保留对宗教事务的管理规定，在“自由”和“管理”之间，自由几乎成为一个空洞的概念，宗教事务的管理则演变成为变相的限制教会的发展。他们以抵制邪教，打击异端等名号管辖教会。这些国家的教会活动都需要征得z /-府的许可，否则以非法聚会的名义予以取缔。面对这种情形，教会必须坚持崇拜的自由，因为这个自由非任何人所赋予的，乃是神所赐予的特权，也并非由于z /-府的准许，唯独来自神的命令，是神所赐予的，主耶稣基督是教会的王和元首，只有祂才拥有真正的主权。 我们在谈到教会的主权有其积极的一面时，教会对个人、家庭、社会、z /-府设立了神的律法。个人的生活也与教会有关，因为神的律法关系到个人的每一个方面，教会受委托宣布神的律法，这个律法涵盖监察人的每一个罪。当然，有的事情可能在神的律法之外，是属于神许可的旨意范畴。在家庭方面，教会也有主权宣读神的律法，例如：夫妇的感情瓜葛，涉及离婚的时候，教会就有权让他们知道圣经的原则。在社会的领域，教会也应当成为社会的良知，尤其是社会丧失道德时，教会有必要向社会发出大声疾呼，使得社会恢复敬虔。 教会在z /-府腐败官员面前的胆怯，就是教会的耻辱。当大卫从乌利亚手中劫取别示巴时，先知拿单就是斥责他。施洗约翰指责希律王的不贞时，遭到希罗底的报复，以斩首而殉道。这些勇敢的先贤都是神忠心的仆人。 今日的中国教会不当丢失先知般的气节。在最近的二十年以来，许多基督徒不单没有成为时代的先知，大声勇敢的谴责罪恶，相反的，连传道人都在犯罪。以富裕的温州教会基督徒为例，温州基督徒在全国范围内广泛参与官商勾结的行当，集体参与官员的贿赂，在贿赂的罪上有份。有人直言不讳的说：“中国的官员的腐败，温州教会功不可没”.若不悔改忏悔，温州教会的没落将成为必然。 神的教会必须大声疾呼反对谎言、暴力、贿赂与邪恶。教会必须向世界宣布公义，“公义使邦国高举，罪恶是人民的耻辱”（箴14:34）。教会应当呼召人悔改，教会也当将那些污秽的官吏除去教籍，严厉施行教会的惩戒。那些不敬畏神，贪爱势力的官员共同起来反对受膏者时说：“我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。”（诗2:3），教会则要回答他们说：“那坐在天上的必发笑，如果他们不以嘴亲子，他就要用铁打碎他们，必将他们如同窑匠的瓦器摔碎”（诗2:4、9）。让教会发出权威的话语。神是那可称颂独有权能的，万王之王，万主之主，愿尊贵和永远的权能多归给祂（提前6:15）。阿门！ （本文的主要观念来自R.B.Kuiper的著作--------作者）