（第三讲）
唐崇荣
我们已经用了两次的时间，与大家思想为什么这个时代需要归正福音运动。今天，我们不单做一个领受恩典自我享受的人，我们要在神的恩典中，看见神在我们身上有什么旨意；神所赐给我们的机会跟恩赐，我们应当怎样去使用。然后，在这个时代中间，我们应该作什么有永恒价值的工作。
改教时期，就是十六世纪的时候，改教家还没有足够的能力，把福音传给世界各地的外族，这有两个原因：第一个原因，就是欧洲自己要持守信仰，需要扎根、需要付很大的精力，所以没有办法顾到太多。第二个原因，对传福音的使命的觉悟并不是太热切。但是，每一个时代都有传福音的、牧师和教师。那么传福音的、牧师和教师这三个职份是什么关系呢？就像母亲生孩子；然后呢，父母养大孩子；然后呢，老师教导孩子。生孩子、养孩子、教孩子。生孩子的像传福音的；养孩子像牧师；教孩子像教师。请你注意下面的话，凡是一个教会三样都做的，一定是正统、正常、健康、复兴的教会。如果一个教会一直传福音，传了以后，也没有牧养也没有教导，就散沙一盘。不但如此，一下子生了就夭折。如果一个教会，有传福音，有教导，没有牧养，那么很多的羊都不健康。如果一个教会有传福音，有牧养，没有教导，信徒没有办法「深知我所信的是谁」。所以，如果这三样都做的时候，教会是会兴旺起来的。
那么归正运动、归正教会、归正神学缺乏了什么？就是缺乏了福音的传扬。当归正跟福音结合的时候，就是信仰跟传扬的平衡、就是教义跟我们为主作见证的平衡、就是神学跟布道的平衡。神学是建立根基，布道是对外传扬，信仰是我们灵性的骨架，但是传福音是我们属灵生活的活泼外在表现。我们有纯正的信仰要向下扎根，我努力传福音要向上结果。我们要有扎实的信仰，我们要走归正神学的路线。我们要真正活泼有力，生生不息，我们要努力火热传福音。归正运动加上传福音的时候，就是归正福音运动。
教会是真理的柱石和根基，今天讲台讲的东西，是多忠于上帝？多顺服圣经的真理？这是很重要的。真理、纯正的信仰，应当成为教会最先考虑，最先关心的事情。所以，在西方的传统里面，教会一定要有很清楚的confession。但今天很多的教会，他们都没有confession(信仰告白)，甚至连使徒信经都丢掉。这是很危险的事情。亲爱的弟兄姊妹们，归正福音运动定下信仰的准则，争取福音的热忱，把两样结合起来，使教会照样走在正轨里面。当归正福音运动推广到所有宗派，所有基督徒，都注意的时候，那我们就等候、就盼望，归正福音时代来临。我领受这个异象，拼命做这工作，栽种这个种子，我就把这个火把交在你的手里，我们每一个人都热心、都真诚、都牺牲来做好这个大工。
现在，我要稍微给你看一些教会历史，信仰怎么变化，教会怎么衰弱，各种错误的运动怎么危害上帝的儿女。十五世纪的时候，天主教带来了许多与圣经相违背的教训，就使许多真正爱主的人，心中痛苦如同被火烧一样。到了十六世纪的时候，改教运动就在欧洲，如火如荼地焚烧起来。德国的马丁路德；瑞士的慈运理；法国的加尔文；英国更早以前的Wycliffe；在捷克，更早以前的John Hus。慢慢、慢慢，就把他们忠于圣经的火热，燃烧给他们的百姓。Wycliffe没有成功改教，John Hus没有成功改教，马丁路德成功改教，结果他几乎要付出生命的代价被暗杀，但上帝保守他。他做了一个很大的工作：把天主教错误的传统，整个拆毁下来。然后，上帝用加尔文，把新教的信仰系统整个建立起来。所以，改教运动在历史上，有一个新的开始。我们已经对你说了，这五大精神：Sola Scriptura，Sola Gratia，Sola Fide，Sola Christo，Soli Deo Gloria。
这个运动发展以后，马丁路德的系统，变成了信义会、变成了路德会、崇真会、巴色会、巴门会…。这些都是从路德影响下来的。影响的范围在德国、在丹麦、在挪威、在瑞典，这些北欧的地方。那加尔文宗呢？他影响了苏格兰、荷兰、法国的一部份、瑞士，这些地方就变成了长老宗，Huguenots、Reformed，这些都是加尔文影响的。但是，神学系统的建立，后来更重要的不在路德宗，是在加尔文宗里面。所以，归正神学，严格地说，就指从日内瓦，发展到全世界长老宗的思想里面，这就变成Reformed Theology，Reformed Tradition。
那么，归正神学不单影响长老会，她影响一半的卫理公会，因为卫理公会的创办人有两个，一个是John Wesley一个是George Whitfield。George Whitefield是相信Reformed Theology的卫理公会的创办人。归正神学又影响了圣公会。在圣公会的历史中间，有许多伟大的神学家，都受了长老宗的，Reformed神学影响。到了廿世纪以后，你看见最大的两个人，这两个人现在都还活着，一个叫做John Stott，另外一个叫做J.I. Packer，这两个人都是归正神学的大将。在英国还有一派的思想，叫做清教徒，英文叫做Puritan。到廿世纪，一位伟大的神学家，也是解经家，他的名字叫Martyn Lloyd Jones(钟马田)，他的神学，是清教徒的神学，清教徒的神学是Reformed Theology。
所以，你不要说，唐牧师到香港来搞宗派，不是的。这一个真理，是每一派共有的。而且，把每一派带回最纯正的圣经信仰。好，这Reformed Theology不单影响了圣公会，影响了清教徒，影响了卫理公会，影响了浸信会。十九世纪浸信会最大的神学家A.H.Strong，He is very strong。只有一件他不strong，他的「基督论」有一个很大的错误，耶稣基督有责任来担当人的罪，这不是圣经的教训。他被卷入人的罪的里面，所以他有责任来拯救人脱离罪。连浸信会很多会友，都看出这句话不对。所以，A.H.Strong was very strong，except this point。那他的思想那里来的呢？Reformed Theology来。还有廿世纪最大的浸信会神学家之一，Bernard Ramm。他的神学是什么呢？Reformed神学。
所以，归正神学不是单单归正的宗派拥有的。归正神学是各宗派最有思想的人，都承认它的伟大的地方。所以，教会一个很重要的方向，甚至可以说唯一的盼望，就是，当大家真正研究、了解、深入回到Reformed Theology，来认识圣经，那你的前途就很稳定。那么教会的这个归正神学运动，乃是把信徒信仰的根，好像钢筋水泥一样建立起来，这就很不容易动摇。
当十六世纪的Reformed Theology，慢慢影响了这么多的地区。在荷兰，一百年之后，产生一个反对「预定论」的神学家叫做Arminius，他也是Reformed Theology里面的人。后来，为了他提出来的反对，荷兰的归正教会开了一次的会议，很多教会的牧师、长老，对圣经有真正研究而明白的人，他们聚集开了Synod of Dort，就是「多特会议」，用两年八个月，思考、辩论、分析、讨论。两年八个月之后，Synod of Dort作了一个结论，人就相信「预定论」。然后，就把Arminius的思想当作是错误的思想。我非常佩服，为了不同的信仰观念，开会开两年多。今天的教会，对信仰胡涂、对信仰放松、对信仰妥协、对信仰是完全很随便的态度。从前的基督徒不是如此，他们严谨地研究真正信仰合乎圣经的是那一种。「多特会议」，是关于救恩论、预定论、很重要的一件历史事件。从此以后，那些真正严谨的归正神学家，他们就用这种忠于圣经的精神，把信仰传到廿，廿一世纪。
所以，归正信仰是基督教信仰的中流砥柱。这个基督教的信仰，在世界潮流的思想中间，是完全与世人的思想不一样的。我们看世界的哲学、心理学、社会学、政zh i学，跟基督教的思想是不一样的。因为，基督教的思想，是从神的启示，产生出来的信仰体系，而其它的思想，是堕落的人的头脑，产生出来的一种潮流。那么，基督教信仰的这个潮里面，有天主教的这个潮流、有新派的潮流、有灵恩派的潮流、有福音派的潮流、有独立教会的潮流，各种各样不一样的潮流。我要告诉你：在基督教信仰中间最重要的主流，那个主流不偏不倚，继续不断忠心于上帝的话语。这个主流是什么呢？就是「归正神学」。它在众说纷纭的中间，忠心地、很正直地、很恒切地守住Sola Scriptura的路线。
我们是用这种神学来对你们解经的，我们要把你们带进这个主流的思想里面。然后，你们受了这样的教训、上过这样的课程、对圣经有这种的了解，你们无论在归正教会，或者你们在浸信教会、在圣公会、在路德会，我不管。你应该有这种为真理争战的心，持守基督教的信仰，在各地方为真理作见证。然后呢，你们用这种精神，加上努力传福音来影响世界。这个基督教思想中间的主流，是不是一个很大的传统？是。是不是很大量的影响呢？不是。为什么呢？因为很多人注重量，但他们在量的发展上先妥协了质。但是我们一定是永远持守本质，绝对不妥协。所以应当讲的话，我们会勇敢讲；应当责备的事，我们会勇敢责备；应当牺牲的，我们一定肯牺牲。因为这个精神，就是圣经所说的：你要竭力为所给你的真道而争辩，你要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。
到了十六世纪，改教运动完成以后，十七世纪，有没有危机来呀？有。第一个大危机就是腐败的生活、没有圣洁的灵性，侵犯改教运动的教会。信仰对不对？对。行为对不对？不大对。为什么？因为对信仰的重点，跟全面性，没有真正的了解同把握，所以误解信仰，产生偏差，特别是路德宗。路德宗最重要的一句话是什么呢？「因信称义」，这是马丁路德最大的发现。Justified through faith，我们是借着信，因为耶稣的宝血而称义。那么，一百年以后呢？「因信称义」啰，所以行为不要紧啰。既然我信了，我的行为乱七八糟不要紧，我「因信称义」嘛。一百年以后，在路德宗的地区，就产生一个反对这些败坏的生活，却持守所谓「纯正信仰」，这种偏颇，这种不平衡的教会的会友的运动，叫做Pietism (敬虔主义)。敬虔主义到底要教导什么呢？基督徒不单是因信称义，基督徒要过圣洁的生活；基督徒不单从前信主悔改了，基督徒要常常悔改；基督徒不单参加聚会跟人一同祷告做礼拜，基督徒自己要在家有读经祷告的私人灵修；基督徒不单自己领受赦罪之恩，基督徒要为上帝传福音。这几件都是很好的：圣洁生活、亲自灵交、努力传道。所以，这就对改教运动的教会带来了复兴的灵性，也就是圣洁生活的复兴，传福音火热的复兴。但是敬虔运动有几个大缺点：注重个人，忽略教会整体；注重感受的经历，忽略信仰的统一；注重小组的成立，忽略整个教会共同的益处。所以，就变成在教会中建立小教会，这叫做church within church。他们对教义也不大清楚、不大注重。它的重点就是个人要圣洁，最好不喝酒、不赌博、不抽烟、不这个、不那个，有圣洁敬虔的外貌，他们敬虔的实意有多少不大知道。但是，这个Pietism第一次在路德会中间刺激海外宣道的复兴的工作。
Pietism在这些家庭里面，产生了两个重要的人物，一个是Johann Sebastian Bach，另外一个就是Friedrich Schleiermacher。巴哈把这敬虔的实意放在音乐的创作里面。巴哈是路德宗的会友。他作Cantata以前，他一定跪下来祷告：主耶稣呀！祢要帮助我。然后存着为上帝而作的心，每一个音、每一个拍子、每一个节奏、每一段、每一曲，都用最深的心思，写出最好的东西来，要给上帝。这样，他一生一共作了两百多首Cantata，大部份是为了赞美上帝的。当他写、写、写完了以后，他再跪下来，然后签自己的名字，签完以后再加上：Soli Deo Gloria。所以，他真正为荣耀上帝活在世界上，真正为上帝而作音乐。
这个敬虔主义产生第二个不大好的人，这人叫做Schleiermacher(士莱马赫)。为什么我说不大好呢？注意听呀，他是新派之父。因为敬虔主义不注重教义，只注重感情。你要圣洁、你要与神有灵交、你要真正的追求火热。这些感情就配合当时一种文化运动，叫做浪漫主义，就是很自由地发挥个人感情的想象。当浪漫主义来到的时候，文学很浪漫地表达个人的感情，音乐很浪漫地表达个人的感情……神学浪漫主义者也就是敬虔主义者士莱马赫。士莱马赫为什么变成新派之父呢？因为，他对圣经里面所有重要名词的解释，都用他自己自由发挥的浪漫情操去表达。什么叫做圣灵的启示？就是众圣徒对圣经共同的灵感，叫做圣灵的启示。所以没有圣灵的，只要你的灵感这样，大家共同的灵感，就叫做圣灵的启示。什么叫做罪恶呢？圣经说罪恶就是与上帝隔绝。士莱马赫说不是，人与人隔绝就是罪恶。所以，他是完全不同的解释法。什么叫做悔改？离开低级的思想状态，进化到高级的思想状态叫做悔改。为什么耶稣是上帝的儿子呢？因为衪非常亲近上帝，能够表彰祂荣美，所以可以把祂叫做上帝的儿子。
这样改教时期奋斗得半死，所争取、所持守的纯正信仰，一给他解释，全部烂掉。那他以后呢，就产生了很多不同的解释法，把圣经的真理改头换面。当然，士莱马赫有他伟大的地方，但他里面的才华，没办法建立一个纯正的信仰。所以，那些有恩赐有才干的人影响教会的时候，很多人欣赏，但信仰慢慢衰弱下去，你看危险不危险呀？士莱马赫告诉我们什么叫做宗教，宗教就是心灵里面对绝对者完全的依靠，叫做宗教。那种依靠绝对者的感情，叫做宗教情操。他把历史上所有的名词都加以完全不同的解释。其实他的意思是什么？你不要用理性来反对我，因为我的宗教不在理性范围，我的宗教是在心灵的范围。有很多人认为，他救了宗教一命。因为，他把宗教从「理」的范围带到「情感」范围。
接下去，另外一个人叫Albrecht Ritschl。他说：科学没有办法打到宗教，因为科学不过摆明事实，没有办法定价值，那是宗教的范围。他也不把宗教放在心里，他把宗教放在「价值系统」里面。所以，你没有办法把他的宗教打下去。那个时期，德国、法国、意大利，都出了一些重新解释耶稣的神学家、文学家。英国也有这样的人，当时的欧洲呢，理性主义抬头，怀疑主义抬头，加上英国的经验派哲学家，Empiricists：John Locke，David Hume，Berkeley，还有Francis Bacon，Thomas Hobbes，这些的人，他们产生的理论：一切一切的知识一定透过五官开始进入，凡是我五官所能经历的，是真实的。他们用这个办法，重新估价基督教，开始许多的怀疑。
所以，改教以后，两百年里面，你看见很可怕的事情发生：里面的新派、外面的怀疑、仇敌的攻击，使整个基督教差不多完全毁灭了。经过五百年以后，现在的欧洲礼拜堂空空的。为什么呢？因为除了那些真正持守信仰的人以外，其它的人一步一步地完蛋了。但我告诉你：我就是那种青年，那种攻击基督教、怀疑基督教、抵挡基督教、撤毁基督教的青年。但上帝用Reformed Theology把我建立起来，又把Reformed Movement跟 Evangelical Movement 放在我身上，我一定要把归正福音运动，推动到全世界，直到有一队很强的军队成立，然后我才甘愿死。因为这不是开玩笑的事，「这世界和其上的情欲必要过去，唯独遵行上帝旨意的人永远长存。」是你吗？是我吗？
到了十九世纪的时候，更多的思想家反对上帝。那么十九世纪反对上帝的思潮里面，最重要是什么呢？就是存在主义、××××、进化论、逻辑实证论，这四大派围攻基督教。所以除了真正有信仰的人，能站立得住之外，很多教会就垮下去了。这样：归正运动不但是需要的，是一定要的，而且是唯一可以站得住的。这五百年以来，证明这个运动不妥协，证明这个神学有基础，证明这个运动里面的「知识论」足够力量反抗所有的思潮，而且归正福音运动的能力，可以叫很多人，降服在耶稣基督的真理之下。十九世纪中叶的时候，有一个德国人叫做Ferdinand Christian Baur，他发起了Tubingen School Movement，就是Tubingen 的学派，变成新派的大本营。为什么呢？因为它不相信基督教传统里面所有最重要的教义；不相信旧约跟新约的统一性；不相信耶稣基督是神的独生子；不相信一定要接受祂是童贞女所生的。所以，这些最重要的教义慢慢就丢掉了。
这期间产生两种文学的方法论。第一种叫做Lower Criticism，第二种叫做Higher criticism。Lower criticism要查出到底那一个圣经版本是最可靠的，我们的圣经真是从那里来的。但到了Higher criticism的时候，就怀疑这些圣经是不是那个人写的？这几本圣经是不是那个时代的作品？……圣经是上帝话语的权威就丢掉了。不单外邦人这么讲，教会里的人也这样信。教会就动摇了。那么，到底哪个对？因为你不相信神，所以你不相信神有先知，也不相信神超越历史，可以把以后的事告诉你。灵恩派的潮流来，大家跟灵恩派，灵恩派的领袖说圣灵来了，你就哼哼倒下去。请问教会要到哪里去？教会廿年后变成什么？如果你没有打根基，如果你没有骨头，你怎样站起来呢？但是谁可以给你这个骨头？谁可以给你一个根基？我今天告诉你：唯有归正福音运动，可以保证教会顺从圣经，相信唯独圣经，你不会动摇。•Sola Scriptura！我绝对不是乱讲。因为我很痛苦挣扎才回到耶稣基督，我是从来不要信耶稣的人，我不会随便跟人家信。我要求上帝给我看出祂是神、祂的话是真理、祂的耶稣基督是救主。然后，我战兢奉献自己，为主的道争战到死。我到你们中间来讲道，不是来讨好你，不是来填你的时间，我来装备一批天国的精兵，我来呼吁一批为主牺牲的勇士。为教会的前途站立得稳，建立你的骨气、你的架构，有信仰，把神的道传扬，向下扎根、向上结果。
第四讲
唐崇荣牧师
宗教改革跟福音有什么关系？宗教改革从神学上，就是要回到福音原先的这个教义上。所以，马丁路德的「因信称义」乃是真正纯正的福音，因为我们不是靠功劳，我们不是靠行为，也不是得工价，来领受主的救赎跟赦罪的恩典。我们领受救赎和赦罪的恩典，完全是神的旨意，神的计划，神的怜悯，神在基督里的应许。所以，我们是白白称义，我们无功劳称义，我们借着信心称义，所以「因信称义」本身就是福音。这样，宗教改革跟福音是不能分开的。
当我们谈归正运动的时候，要特别注重的就是信仰归回《圣经》的原理，也就是归回上帝的启示，归回上帝的道，完全以神的真理为我们信仰的基础，而上帝的道就是福音的道，所以归回上帝的道，一定是归回纯正的福音。
今天很多的人都认为他们就是信《圣经》，他们就是信上帝的道，他们就是传上帝的道。但是，你注意听的时候，他们传的道，跟《圣经》里面上帝的道是有差别的。每一个宗派都认为他们是「圣经派」，全世界没有一个教会说我们是违背《圣经》的派，每一个教会都认为他们是照《圣经》、信《圣经》、传《圣经》的。那些说「我不属任何宗派」，「我是超宗派」的人很危险，「我是完全照《圣经》的」，他们这些话，是把他们要遵守《圣经》这个动机表现出来而已，不等于他们能真正明白《圣经》。为什么有这样的现象呢？因为我们现在已经不像亚当原先被造的情形那样，我们已经受了罪的玷污。所以，我们读《圣经》的时候、我们想《圣经》的时候，我们的思想受罪的影响，思想《圣经》的时候，对我们的解经也影响。所以，每一个说「我是照《圣经》行的，我是不分宗派的」，这些人隐藏了一个很大的骄傲在里面，因为，他表示他比任何一个宗派更高超一点。「超宗派」是不存在的，英文只敢讲是interdenominational，这个叫做什么呢？宗派际，国际，国家事务，国际的战争，国际的政zh i协调，国际新闻，你不能说「超国新闻」，你超国、超族就变成自己比全世界更高一等了。英文没有supra-denominational，只有interdenominational。那些宗派际的人，他应当做服事众宗派的工作。每一派的人都说自己是照《圣经》的，但每一派都有不同解释的时候，这显明了宗派的存在是不可避免的。派系的思想，是人犯罪以后没有办法避免的事情。
当你说「我是归正的神学」，那是不是表示你跟人不一样，你就站在宗派的立场呢？不是的。「归正」不是一个宗派，「归正」是一个愿意归回《圣经》的目标和精神，然后呼吁全教会一同归回《圣经》。「归正」本身是很尊重《圣经》的，因为归正的神学与改教的神学相同的基础就是：Sola Scriptura 唯独圣经。「归正神学」承认，我们解经的时候，跟那些路德宗、或者圣公会、卫理宗有些不同的地方。但这些不同的宗派，他们有很多的神学家，最后都走向归正的路线。
「普遍启示」、「特殊启示」
现在我们思想什么是归正最基本的传统，「归正神学」的重点或者它最大的贡献是什么？在人类历史里面，「归正神学」是最先分开「普遍启示」跟「特殊启示」的神学。上帝如果没有启示给人，就没有一个人能认识上帝的真理。如果上帝不愿意把真理启示给人，也没有一个人认识人是谁。所以，「启示」不单是我们信仰的根基，「启示」更是我们对真理认知的根据。为什么要把「普遍启示」跟「特殊启示」分开来呢？因为「普遍启示」是每人个都可以领受的，普遍启示是连那些反对上帝的人都看得见的，这不是单单基督徒明白的事情。普遍启示的经文在那里呢？在罗马书第一章第19~20节。这一段的《圣经》告诉我们什么呢？人虽然看不见上帝，人可以借着所造之物，来认识祂，而且这是上帝已经显明在人心里的。
普遍启示
普遍启示两大范围：第一，就是创造，第二，就是直觉。
创造是外界的，直觉是人里面的内界，一个是external，一个是internal。外在的见证就是上帝全部的创造，上帝借着所造之物彰显祂自己。上帝把「上帝观念」这种直觉放在每一个人心里面，每一个内心都有神存在的见证，这是「归正神学」特别提到的。这样，外在的见证、内在的见证都告诉我们有上帝。我们在自然界里面认识上帝，有些人「用科学的方法来证明上帝的存在」，其实这个名词是弄错了，是「上帝借着祂的创造，显明祂自己的存在」，然后我们在祂的创造之间，看见了祂的智慧和能力，以及祂的永恒性。这样，从创造我们看见上帝，从内心直觉的见证，我知道有上帝，这叫做「普遍启示」。
特殊启示
第二个启示就是「特殊启示」，上帝特别有一些方法来启示自己：神自己对人说话、神借着梦向人显现、神使人见到异像、神启示先知讲一些的话语，这些特别在旧约里面非常清楚的。那么这些人到底有什么特别，为什么上帝特别向他们显现呢？原因就是：上帝要恩待谁就恩待谁，上帝要怜悯谁就怜悯谁，上帝要拣选谁就拣选谁。所以，不是每个人都像亚伯拉罕，不是每一个都像摩西，不是每一个人像以赛亚，这些人是上帝特别拣选，对他们特别讲话的人。到最后，进到一个最高峰的时候，上帝差遣祂的独生子耶稣到世界上来，「特殊启示」最高峰就是上帝在肉身显现。上帝借着所造之物显明，上帝藉直觉对人说话，上帝借着先知对人说话，上帝借着异梦、异像在旧约对人说话，上帝借着神迹奇事对以色列人说话，以后，上帝借着祂的儿子耶稣基督到这个世界上来。旧约的先知早就预先说明祂要来，新约的使徒就解释祂为什么来，旧约的先知和新约的使徒就把这些对基督的解释写成《圣经》。
所以，我们看见「特殊启示」的两大范围：第一，就是《圣经》，第二，就是基督。
「普遍恩惠」、「救赎恩惠」
「归正神学」就从这里，思想另外一个问题，上帝有「普遍恩惠」，上帝有「救赎恩惠」。两样都是从神而来的，两样都是恩典，但是范围完全不一样。所谓「普遍的恩惠」，也就像耶稣讲的，「天父用日头照好人也照坏人，降雨给义人也降雨给罪人」，所以，这样普遍的，每一个人都领受上帝的恩典。但是这些人从来没有在恩典中间得着新生命、得着赦罪、得着救赎、得着永生。所以，「归正神学」就把恩惠另外一类归为「救赎恩惠」。这世界为什么有很多反对上帝的人，却有很高的学问？因为上帝照样给他们恩典──他们有「普遍的恩典」。他们有对自然启示的了解，他们有对创造思想研究的成果，这些人可能有很大的成就。不同的地方在哪儿呀？就是他们没有经历救赎，他们不明白福音，他们没有耶稣宝血赦罪的恩典。他们不懂得以基督徒的身份来向上帝感恩。我们从这里就看到了，基督徒与非基督徒的分别了。
基督徒的科学家研究出一些东西来，非基督徒的科学家也研究出一些东西来，到底有什么不同？基督徒知道这是神的创造，所以他研究的时候，要看见上帝的作为。非基督徒的科学家没有办法了解这个事情，所以，他只把自然现象，当作自然本来就有的现象。基督徒看出这是上帝创造的奇妙，所以，当他在自然界研究的时候，以信心就看见神的作为、神的智慧、神的计划、神的能力。第二样，基督徒要把研究的结果当作荣耀上帝的工具，非基督徒的科学家把研究的结果当作发财赚钱的工具。这是基督徒科学家与非基督徒科学家不同的地方。如果没有敬畏上帝， 如果没有荣耀上帝，如果不知道这是神的创造与作为，那我们研究科学以后，实用出来的时候，就可能成为最危害人类的工具了。
「文化使命」
从这方面，「归正神学」又发展出一个很大的工作，就是「文化使命」，这是「归正神学」最特别的地方。「文化使命」的意义是什么呢？也就是人的「文化」，有固定的目的在里面。「文化」的成就，是为了荣耀上帝，为了造就世界上的人。所以，一个基督徒在文化界里面，就应当让上帝在文化界里面居首位，在文化界里面把上帝的荣耀彰显出来。用《圣经》的道、基督的精神来影响文化的每一个范围。
廿世纪的初期，荷兰有一个大神学家，也是大政zh i家。为什么一个大神学家会作一个大政zh i家呢？因为这个人不单是对神的道非常清楚明白的人，更是照着《圣经》的原则用神的真理，来看世界的国度治理原则的人，这个人叫Abraham Kuyper。Kuyper的思想深奥，是全世界归正神学家都要尊重的人之一。他说一句话：「没有一寸的地方，耶稣基督没有设立宝座在其上」。这句话很伟大，他的意思是，我们生命、我们生活、每一个范围，都要让基督居首位。基督在我生命里面，没有一寸，没有宝座在其上。这种思想，也就表达了什么是文化使命的思想。
「文化」与「宗教」
「文化」与「宗教」，是人类价值观里面最大的两个系统，人之所以为人，因为人有「宗教性」；人之所以为人，因为人有「文化性」。我们没有看到任何一个民族，是没有宗教观念或者文化观念的。人类超过了所有动物的地位，就是因为我们有文化性和宗教性。「文化」是什么呢？「文化」是对上帝「普遍启示」的外在反应。上帝「普遍启示」，人对这个外在的反应，就产生「文化」。人对这个「普遍启示」的内在的反应，就产生「宗教」。所以，内外呼应的时候，人借着宗教，使内心得到真正的价值；人借着文化，使外在生活达到一个真正的价值。但这两样都不等于上帝的启示。
「上帝的启示」跟「人对上帝启示的响应」是不一样的；「上帝的启示」跟「人对上帝启示的了解」是不一样的；「上帝的启示」跟，「人对上帝启示的解释」也是不一样的。当人对上帝「普遍启示」响应的时候，有两个方向。第一个方向，是「外在的响应」，产生了「文化」；第二个方向，就是「内在的响应」，产生了「宗教」。
什么叫做「外在反应」呢？有关我们身体、我们在社会、我们在今生的生活的价值观的系统，这个叫做外在的反应。文化讲我怎样做人，讲我怎么穿衣服，我对人有怎样的态度，人与人之间的关系怎样建立起来，什么叫人间的伦理学，怎样过一个有道德的生活；然后我们谈诗歌、戏剧、建筑、音乐、服装、礼貌…所有一切人的生活习惯、风俗、用具、文物等等，这些都在文化的范围里面，我们的生活的每一个层面都跟文化有关系。
但是，整个文化的关系与层面是今生的，不是永生的。所以，我们就思想到内在的反应的问题。「内在的反应」是什么呢？就是我要怎样向永恒交代，我要怎样做人，有存到永远的价值；我要怎样向最高者敬拜，我要怎样颂赞祂，怎样明白祂的心意，懂得祂的律例，明白祂启示给人的法则；然后，从这些法则中，找到我的信仰、跟我道德生活的根源；信仰跟生活，信仰跟道德，在这个的根源上，然后，从那里建立我的价值。有一天我死的时候，我不会被死亡淘汰掉，因为，我要向永恒发出盼望。所以，「宗教」跟「文化」不同的地方，「文化」比较注重今生生活的价值系统，「宗教」感到需要面向永恒的价值系统。「宗教」跟「文化」都是人对上帝「普遍启示」的响应，那对上帝「特殊启示」的响应怎么呢？那就是你怎样来接受《圣经》，怎样来对待基督的问题。这已经不是普通宗教的范围，这已经谈到了你对神的话、对神的儿子耶稣基督是信或是不信。所以，《圣经》说：「信子的人有永生，不信子的人没有永生。」
对「特殊启示」的响应，是非常非常严肃，也是后果非常严重的事情。这就是为什么我们传道的时候，我们用这么严肃的精神来传道；当我们讲到耶稣基督的时候，用这么严肃的精神来讲耶稣基督，因为，这是上帝的特殊启示。所以，人应该以敬畏的心来到上帝的面前，领受祂的话语，顺从祂的话语，相信耶稣基督，跟随耶稣基督，传扬耶稣基督。
「归正神学」的「神论」
「归正神学」的「神论」，是主权的神，绝对有主权的神。这里就产生了祂的预定，祂的拣选，祂从创世以前永世的计划。如果我们的神不是绝对的，我们的神不是主权的神，祂就没有权柄来预定人， 祂就没有权柄来拣选人；如果我们的主，对人的拯救是偶然事件的话，就不是在永恒中间计划的神。因为我们的上帝，是创造万有，掌管历史，从亘古到永远有绝对主权的主。所以，在这一位主，没有偶然事件，没有未知的将来，for GOD there is no unknown future。「归正神学」的神，「归正神学」的「神论」，是一个有绝对主权的神，从亘古到永远，有永远计划的神；凭自己的意念行作万事的神。「归正神学」的「神论」，就成为「归正神学」其它所有神学论证的基础。神学上的任何的错误，都是从「神论」开始的，所有哲学上的错误都是神学上的错误，神学上的错误都是从「神论」开始的。这些话你听了可能感到很简单，但这是钥匙中的钥匙。「××××」的失败，是什么失败呢？是神学性的失败；「存在主义」的失败是神学性的失败；「进化论」的失败是神学性的失败。因为达尔文的神，是一个在慢慢变化中的神，所以，祂创造了世界以后，它要变成什么样，祂也不知道。所以，他的神是在相对界里面，他的神是在变化的过程中间，他的神以后就变成「过程神学」的神。所以，所有哲学的失败，是神学性的失败；所有神学性的失败，都是落在神论性的失败里。所以，对「神论」，「归正神学」很严谨。当我们相信一位独一的神，永恒的神，有主权的神，有智慧的神，一位在祂以外，再无别神的神，这位神从起初亘古到永恒的神，用祂的旨意运行万有。
「归正神学」的「基督论」
第二，在「归正神学」的「基督论」方面，很清楚的提到基督──祂的救赎性的绝对性、完全性跟普世性、永恒性。这些就是基督，跟所有先知、使徒绝对不同的地方。「归正神学」的「基督论」，跟许多其它神学系统中的「基督论」有相同的地方。「归正神学」的「基督论」，是最先提出：「耶稣是君王、是祭司、是先知」的神学。真正第一个讲：「耶稣是君王，是祭司，是先知」就是加尔文，这是「归正神学」「基督论」最大的特点。「唯独圣经，唯独恩典，唯独信心」，你们都听过，这是从马丁路德就有了，路德改教就定下了这些基础，这些基础加尔文完全接受，慈运理完全接受，这就奠定了改教以后的神学，应当有的几个大的范围。但「神主权」的问题，「预定论」的问题，这在基督的教训里就已经有了，保罗的书信里更清楚了，到了奥古斯丁的时候就更辉煌了。最后，达到最高峰，就是在加尔文神学里面才有的。所以，这个「预定」的思想，到了加尔文，才达到最高、最高的发展。
「归正神学」的「圣灵论」
「归正神学」的「圣灵论」，和今天许多灵恩派的「圣灵论」有很大的分别。灵恩派讲圣灵的时候，就是要高举圣灵，灵恩派讲圣灵的时候，特别要别人与他们一样的，注重圣灵，与圣灵的恩赐。但「归正神学」在历史上有一个很大的突破，「归正神学」的「圣灵论」，就是基督恩典施行的理论。换一句话说，圣灵是施恩的灵。圣灵施行什么恩呢？圣灵施行救赎的恩。创世以前，在基督里拣选了我；创世以后，基督到世界上来。创世以来，被钉在十字架上的羔羊，以后升天又再来。这样，基督在历史中间，就是把上帝的救赎，在地上成全的圣子。万世以前，历世历代中间，直到耶稣基督再来的时候，我们看见圣父预备救恩。什么时候预备？就是在永世中间。在历史中间，圣子完成救恩。圣子成全救恩，升天以后，赐下圣灵。圣灵来做什么呢？圣灵施行救恩。圣父预备救恩，圣子完成救恩，圣灵施行救恩。「归正神学」的「圣灵论」，就是救恩施行的理论，圣灵施恩的理论。所以，这是一个很大的特点。我们的信仰里面，圣灵最大的工作不是恩赐，圣灵最大的表现不是方言，圣灵最大的能力不是神迹，这是灵恩帕特别强调的。他们强调方言、强调医病、强调神迹、强调圣灵的洗，讲关于圣灵的事讲很多，但他们不知道，圣灵最大的工作不是那些。
圣灵最大的工作是什么呢？
把「道」从天上带到地上来，再借着「道」，把生命带到信徒的里面，这样，「道」就使我们领受生命。所以，圣灵作什么工作呢？圣灵启示《圣经》，圣灵默示先知，圣灵感动使徒，圣灵充满写《圣经》的人，这些人就把上帝的道写下来了。《圣经》所讲的圣灵，是施恩的灵，是启示真理的灵，感动马利亚童贞女生救主的灵，使人悔改的灵，赐人生命的灵，充满人，有能力为耶稣基督作见证的灵。
今天这些最重要、最重要的工作，许多灵恩派的人都把它忽略了。他们所注重的是什么？就是神迹、医病、方言，这些的事情，好像这才是圣灵的工作。但感谢上帝，圣灵所作的工作，是要荣耀基督，是见证基督，是加力量给人，使人为福音作见证。耶稣说：「圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力」，做什么呢？「作我的见证，从耶路撒冷到普天下去作见证」。这样，在「归正神学」的「圣灵论」里面，特别注重祂施恩的时候，怎样使人归回基督，怎样使人领受基督。圣灵把上帝救赎的恩典带到人类中间来，让人得着生命，而且得着更丰盛的生命。
民zh u运动与「归正神学」的「人论」
「归正神学」在这五百年来，还有一个最重要重要的特点，就是什么呢？产生了「民zh u运动」。全世界的民zh u，都从「归正神学」得到启发。
为什么「归正神学」产生全世界的民zh u运动呢？因为「归正神学」的「人论」，「人性论」，达到了所有神学没有达到的高峰。「归正神学」特别在《以弗所书》四章廿四节里面，找到了人性的尊严：人按照神的形象样式造的，有真理的仁义与圣洁。所以，在这里，人有真理的仁义和圣洁，这就是上帝生命里面的本性。神是真理的源头，神是公义的源头，神是圣洁的源头，所以，神是真理的主、是公义的主、是圣洁的主。那么，人是按照神的形象样式造的，人就有真理的仁义和圣洁。人的真理的仁义和圣洁，就表明人类三大最尊贵的范围。第一，人有理性；第二，人有法性； 第三，人有德性。人有理性，人会明白真理；人有法性，人会讲公义的问题；人有德性，所以追求圣洁。
这三个人性的基础，就是每个有上帝形象的人，是一个很尊贵、很神圣的人。所以，统治者不可随便杀害百姓，因为，人是照着上帝形象造的。虽然我们已经损害损坏了，我们人还有上帝的形象样式，那个形象样式已经玷污了。人是尊贵的，但是人犯罪，所以人很可怜；人是可怜的，因为从尊贵的地位堕落了。这个人堕落、这个人尊贵，所以耶稣要拯救人。
因为人是尊贵的，所以，最穷最笨的人，还是上帝按祂形象造的，z /-府不可随便杀害他们。人q uan，就变成民zh u的基础了。一个国家一个社会只谈民zh u，不懂人q uan，是没有基础的。那么我们现在呢？很多的国家都讲「民zh u、民zh u」，他不知道这是「归正神学」对世界的贡献。你说，「不是！我们的民zh u不是受基督教的影响，我们的民zh u是受法国大g e命所影响的」。法国人到现在最骄傲的，就是认为他们才是把民zh u输到全世界的发源地。真的吗？
我告诉你，世界的民zh u一共有三个模样：
第一个模样，就是雅典的民zh u；第二个模样，就是改教运动「归正神学」的思想人性论的民zh u；第三个模样，就是法国大g e命，1789年所发生的那事的模样。
这三个模样里面，希腊的民zh u是假的，为什么呢？因为雅典的民zh u可以选的人，可能还不到整个城市的五分之一。第一，女人都不可以选，第二，奴仆都不可以选。所以，可以选的不过是上层社会的人。不但如止，被掳来的外族也不可以选，那些被掳的仇敌的军兵，现在也不能选。这城市真正可以选的，是非常有限的人。所以，这个民zh u不是建立在人q uan上面的民zh u。那么法国的民zh u是怎样的民zh u呢？法国的民zh u，是因为被贵族跟君王统治欺压太过分，暴民起来反抗的那种民zh u，所以这是暴民运动的民zh u，用仇恨结束帝制的民zh u，这个民zh u不是真正的民zh u。
真正的民zh u建立在神造人，给人尊严的上面，这是那些无神论的人，没有办法看到的。所以，在无神的政权下面，不可能有真正民zh u，因为他们对人民的估定、估价，是从那些独裁统治者，自己的思想，所估定来的价值。所以，「归正神学」很重要！「归正神学」从《圣经》看到神之所以为神，人之所以为人，社会之所以为社会，应当照着「真理、仁义、圣洁」这些法则去做。民zh u的种子是从《圣经》来的，因为，人是按照上帝的形象样式造的，每一个人都应当被尊重，每一个人都是神圣的。所以，就从民zh u，有人q uan，有应该有的自由，产生人民来决定应当做的事情。
那基督教真正赞成绝对的民zh u吗？不是的，因为《圣经》告诉我们：「耶和华为王」。耶和华不是人选出来的，但是，耶和华许可人选王，但神自己为人选的王，是比人选的王更好的。这样一方面尊重人q uan，一方面要叫人都要顺从上帝绝对的主权。这样一方面有百姓的权柄，一方面要教导百姓敬畏上帝──让神权在人q uan中间掌权，这就成为西方民zh u国家一个很特别的现象了。英国是选举制度的国家，但她没有废除君王。美国是民zh u的国家，但她的钱上面写着「In GOD We Trust──我们信靠上帝」，这跟人文的思想是不一样的。当然，美国的这个上帝，不一定是基督教「归正神学」信仰的上帝，因为，美国立国的时候，有许多的政zh i家他们是自然神论者，而不是真正的神学归正的那些人。
你们有兴趣的人，去研究教会历史，你研究加尔文在日内瓦，他建立了市议会，里面的制度很严谨。这样，凡是基督教所到的地方，后来都刺激了民zh u运动。凡走长老会，走「归正神学」运动的地方，都刺激了民zh u制度的产生，这是很特别、很特别的地方。凡是天主教到的地方，都没有产生这个作用。
这是这个「文化使命」中间有关于「政zh i道德」，还有关于「治理原理」一个很大的贡献。接下去，「归正神学」影响的地方，一定产生社会的进步，商业的发达，这个到底有什么关系呢？事实证明，直到今天，凡是天主教的国家，在欧洲都是经济比较乱、比较不稳定的地方，凡是基督教，特别受长老会，或者「归正神学」影响的地方，都是经济比较发达、比较稳定、比较进步的地方。所以，我看见「归正运动」有很大的贡献，对人类、对整个社会、对整个科学有很大的贡献。
「归正福音运动」的前景
但「归正运动」，如果，没有再传福音的话，就没有办法，把过去的精神传下去；如果，我们没有用福音来配合「归正神学」，那么前途是可怕的：只承继了果效，但没有承继了精神。
所以，我今天用「归正福音运动」来劝勉大家！你要研究「归正神学」，就需要一个很精密的头脑，全然的了解，一致地把思想结合起来，然后把历史里面，从神领受的，一直到现在，美好的传统，我们持定她。但是另一方面，我们应当像初期的教会一样，勇敢传福音，努力传福音，领人归主，有奋斗的心，来为主作见证。
所以，我称之为「归正福音运动」。「归正」是指信仰，「福音」是指传扬。我不单对主有信仰，我对世人有传扬；我不单自己有坚信，我还有爱灵魂的心。「归正神学」可以筑成一个坚强的骨架，所以，你就可以站得稳。你行走的时候，你脚步稳定，因为，里面的骨架是非常坚定的。但是，有骨架，没有血肉，最吓人了，何况还会走，就更吓人了。所以「归正神学」，需要加上「福音运动」。因为，只有「归正神学」，没有「福音运动」，那我们在这世界上，就没有办法产生影响以后世代的运动。保罗是神学家吗？是。保罗是布道家吗？是。保罗是神学家还是布道家？两样都是。今天的神学家那一个去布道？第二个问题，今天有多少布道家是真正明白神学的？神学家看布道家不学无术，看不起他们。布道家看神学家高言大志，与世人脱节，有些人专研究神学，研究到死，没有带一个人信主；有的人天天叫人信主，信来信去不知道信什么。今天我们看见教会很危险！教会很可怜！有神学的没有布道，有布道的没有神学，有神学的不知道那一种神学，解经的不明白《圣经》，一天到晚说，我属《圣经》，我合《圣经》，这些人连《圣经》的原则都不明白。
今天归正福音运动前途是怎样？我们要走怎么样的道路？「归正福音运动」，是一定要走的路。因为对《圣经》的忠心，神主权的降服，以至对福音责任的使命的真正的遵行，才是教会真正的前途。神在改教时期可以用马丁路德、加尔文，现在照样可以用我们。伊莱贾的上帝也是伊莱沙的上帝，外国人的上帝也是中国人的上帝，欧洲人的上帝也是香港人的上帝。我们有同样的信仰，有同样一位上帝。我们要亲自耕耘、散种，有一天发芽、开花、结果，表明我们的上帝是信实的。「归正福音运动」，一定要火热起来，一定要传遍世界，因为，这是教会唯一最健全最有盼望的路。我再说，天主教有许多的信仰，不能代表《圣经》真正基督教的传统；新派的不信，没有资格代表《圣经》跟基督教的真正信仰；灵恩派有许多弯曲，没有资格代表真正的基督教。但是，「归正福音运动」，是教会前面一个真正的盼望，一条真正的道路。虽然不容易走，虽然人数很少，不要紧，上帝不要一万人，上帝对基甸说「我要三百个人」。单单三百个人，但他们一个人能追赶一万人。求主帮助我们！给你们听了这几堂以后呢，你们有一点印象。这个信仰的重要性，信仰经过的考验，信仰所接受的挑战，信仰所建立的果子，在过去这五百年来是非常清楚的。虽然今天许多的归正教会，已经开始死气沉沉了，因为他们失去了福音的火热。我们教会需要路线，前面需要奠定信仰，应当怎么走呢？香港的基督徒，愿主的爱充满你，愿主的灵感动你，愿主打开你的眼睛，你要参与，有份于「归正福音运动」。是不是一定要建教会呢？不一定。如果需要建，主引导也没有错。这样的神学，这样的布道，这样的福音工作，是教会一定要走的路线，愿上帝赐福给我们。
(唐崇荣牧师于2005年3月8、9、14、22及29日在香港主讲《归正神学讲座》之《归正运动的回顾与前瞻：为什么这时代需要归正福音运动》，此文节录于其第四讲3月22日之录音（3月29日是问题解答，所论多不涉此题故不入此篇。）。由Vera笔录，Christine协助删节。未经讲员过目。)
【作者简介】是一位基督教布道家和神学家，世界华人福音事工联络中心副主席。是一位思想深邃、思维精密、逻辑严谨的神学思想家。在唐崇荣牧师许多的神学、哲学讲座中，常给人一种峰回路转，别有洞天的意外惊喜。唐家四昆之一，另外三兄弟为唐崇平牧师，唐崇明牧师和唐崇怀牧师。祖籍中国福建，印尼国民，住在雅加达。在他五十年的工作中在全世界至少向二千万人演讲。他在十七岁时便开始传道人的事奉。他布道的特色是透过归正神学的圣经原则带领人归向基督。