为什么这时代需要归正福音运动?
（第一讲）
唐崇荣博士
归正运动是什么？几乎没有人谈，几乎已经不是教会的时尚，几乎已经不是基督徒所看重、所流行、所参与的一种工作。而归正运动，将要带来归正福音的新时代。
这是很多基督徒从来没有想到，也没有看到的事情。今天的许多基督徒，只以为参加聚会，有了信仰，以后死了上天堂，就是生命、心灵所需要的。在教会里面，有参与圣工，能够为主做一些工作，这样就心满意足了。很多很热心事奉的基督徒，从来没有思想，他为什么事奉，他参与哪一种教会的事奉，他事奉的教会是哪一种信仰的路线，他的事奉要达到怎样的果效。是神引导的一个路线，或者是时代的一个路向；是出于神永恒旨意的一个原理，或是出于时代流行的思潮。所以，有许许多多的基督徒，可以说是热心有余，智慧不足。忙得不得了，却没有真正省察，自己事奉的动机与果效。所以，我们要很清楚地思想，我参与什么教会，我参与哪一个运动，我参与哪一种事奉，而这个事奉是为了什么，这个事奉与上帝永恒的旨意有什么关系。这几天的信息，就是要指出一个方法论的问题，指出一个原则性的问题，更指出神在这个时代中间，祂心意中要我们所定的，要我们所走的路线是什么。
到了五、六年以前，我突然间发现，需要很严肃地栽培一大批的人，而且是继续不断周期性地栽培，然后，把真正信仰性的原理栽种在他们心中。那么，用什么办法呢？只有一个办法，就是把圣经的道，很严谨地，正统地，很严肃地、很火热地，传讲给我的听众知道。所以，这一个运动，这一个查经运动，这个解经大会，背后是一个很重要的思想，就是，怎样建立一批有正统信仰的勇士，来参与归正运动的事奉，等候归正时代的来临。
这样，建立一个归正运动，要面向一个归正时期，当归正的时代来到的时候，人要尊重圣经，人要尊重正统的信仰，人要很严格地抗拒那些错误的教训，教??d旺的时候，不是从份量来看，乃是从本质来看。当归正时代来到的时候，神的恩典要临到更多的人，神的道要建立更多人的信仰。不但如此，神的道要批判所有堕落的理性产生的哲学。神的儿子基督耶稣，要在祂的宝座上，凡事居首位。当归正时代来到的时候，许多得救的基督徒，都会主动去传福音，他们不但自己站立在纯正信仰的根基上，他们心中被圣灵充满，大有火热，去爱灵魂，领人到上帝的面前来，这样的时代，是神在人间设立宝座的时代，是基督在凡事居首位的时代，是圣徒用上帝的道，批判世界学说主义的时代，是基督徒生命发出生命的香气，领许多人归主的时代。所以，要达到这个时代，我们要参与归正福音运动。
归正福音运动在历史上有哪些时期呢？按名称来说，几乎没有看见，有哪一个特别时期有归正福音运动。但在教会历史里面，有一个时期叫「改教时期」，而教会历史里面，有许多的福音运动。那这两件事，是不是一件事呢？是不是有关系的呢？福音是每一时每一代，教会对世界当尽的责任。但是，不是每一个时代的人都看见传福音使命的重要性。所以有一些人，在某些时期，就兴起来，专做福音的事工。所以，福音的运动，是比较常出现的。
但我们看见、发现，有许多有(传)福音却没有信仰路线的人，众说纷纭，混乱得不得了，我们看见中国教会需要什么？需要一个归正的运动。归正的运动，要带领福音的运动，走正确的方向。归正的运动，要给(传)福音性的教会，有正统信仰、教义的神学根基。所以，我就把这两个名词结合起来了──归正福音的运动。归正包含什么样的意义呢？归正的意义就是：要归到正面的、正派的、正常的、正统的，就是这个意思。
「改教运动」在马丁路德改教以前一、二百年就有了，但是没有成功，那些改教家一个一个被杀，有的被烧死，有的被关在监牢，所以，英国的改教失败。Bohemia的改教失败，法国的改教失败，有许多的改教都失败，这些人包括了William Tyndale，包括了John Huss。John Huss被活活烧死，为什么这些人要改教呢？因为他们看见教会走错路，信仰离开圣经，人的灵性偏差，所以，整个教会在黑暗的中间。一定要把教会改变过来，把错误的信仰除掉，然后我们回到正统的神的道的里面。那么，这些人都从下面做，他们怎么叫、怎么喊、怎么改都改不来。因为上面的力量太大了，组织太严密了，所以改教运动一直失败。
到了1517年10月31日，马丁路德，他是个奥古斯丁修道院里面的修士，这个人在研读圣经的时候，他发现我们得救是因为信，是在基督耶稣的宝血里面被称为义。而当时的基督徒，他们所谓的得救，是靠着教皇、教父、或这些教会里面的神父们，告解里给他们的赦免，他们的罪才得到赦免。或者他们要买赎罪劵，罪才得到赦免。
天主教的两大问题，第一，就是权威的问题，第二，就是中保的问题。除此以外，因为他们解经的权威，是他们自己，就是教会自己可以解经的，所以，他们就产生一些错误的教训来。其中最大的错误，就是马利亚学，还有炼狱的学说。这些都不是圣经的教训，所以需要改教运动。改教运动的时候，没有一个人比马丁路德更勇敢。马丁路德发现这些错误之后，盼望教会悔改。但教会悔改要从谁开始呢？教皇要悔改、主教要悔改、神父要悔改，所有神职人员都要悔改。这些误导人的信仰，根本不是圣经的教训，一定要离开错误的教训。马丁路德根本没有意思要创立一个新的宗教，他只要教会悔改，离开错误的观念，回到正统的信仰，让大家一起复兴起来。
马丁路德1517年，改教以后，影响了整个欧洲，在法国有一个人，起初是人文主义的学者，是头脑绝顶聪明的人，叫做约翰加尔文，John Calvin。这个人在廿六岁的时候，他就把整个圣经的总原则归纳起来，写了一本书叫《基督教要义》(Institute of the Christian Religion)。在他活在世界上的时候，一共修改、增加许多的份量在里面。从原先很薄的一本书，变成一本很大的书。这是人类历史里面，解释圣经的信仰系统最伟大的一本书。以后呢，全欧洲最重要的人，要明白圣经的，都跑到加尔文那里去。在加尔文的下面，在日内瓦的学院下面受教导。
所以，福音运动，因为改教时期，奠定了改教的精神、改教信仰、改教神学，这样归正运动真正的开始，就是从改教时期开始。那么，归正运动、改教时期的五大精神是什么？
第一是什么呢？是Sola Scriptura，「唯独圣经」，这是第一个原则，是第一个精神。无论我们信什么，无论我们讲什么，无论我们行什么，我们只有一个最高的原则，就是出于圣经的。圣经是唯一的源头，神的启示是唯一的权威，是唯一的基础，是我们唯一的依靠。所以，这是改教运动的第一个精神。Sola Scriptura，Only Scripture－ 这是第一个。 第二个精神是什么呢？Sola Gratia「唯靠恩典」。我们没有功劳， 没有善行可称，我们今天得救，我们今天成了何等样的人，唯有靠着上帝在基督里面的恩典。人不是因为朝圣得救，人不是因为禁食建功劳，不是因为我们祷告才蒙悦纳，我们不是因为我们的善行、遵行律法才能得救、我们不是靠行为称义，我们在神面前称义，唯有靠着上帝的恩典，Sola Gratia－这是第二个大的原?。 第三个原则，改教的第三个精神，「惟有藉着信心」，我们能到上帝的面前，人若没有信，就不能得上帝的喜悦。我们得救是因为信心、信靠上帝的儿子，我们因信领受圣灵、我们因信被称为义、我们因信得成为圣、我们因信与神和好、我们因信罪得赦免、我们因信重生得救，「唯藉信心」，叫作Sola Fide。英文的Faith 就是Fide。第四个大原则，就是Solus Christus「唯独耶稣基督」，这一切的一切都在耶稣基督里面赐给我们了。我们唯独在基督里得永生，马利亚没有份、彼得没有份、雅各布没有份、圣徒功德库没有份，唯有耶稣基督，只有一位，就是基督，除了基督以外，没有别的基督徒；除了基督以外，没有别的救法；除了基督以外，没有别的救恩，Solus Christus－这是第四个。 第五个是什么呢？就是Soli Deo Gloria，「唯独归荣于上帝」。唯归荣于神，没有别的目的、没有别的对象。Soli Deo Gloria，这是第五个大原则。
这样，基督徒从今以后，在归正运动里面，不是随便跟人讲，也不是靠自己，也不是凭着行为，没有功劳。就是借着这本圣经，我明白上帝的旨意，我认识上帝的救恩；我是借着上帝的恩典，成为得救的人；我是凭着信心来领受上帝的恩，来得着上帝的救赎；只有在基督里面，我可以蒙上帝悦纳；我这一生唯一要达到的目的，就是把一切的荣耀归给上帝。这五大精神，就是改教精神，就是归正精神。感谢上帝！
那么，加尔文的归正神学完全没有保留地承继这五大精神，然后每一个时代，教会走差的时候，有人出来，用这五个精神来复兴教会，他们都是在历史上在归正运动有份的人。归正运动的教会复兴是从这里来看：教会是不是回到圣经里面？教会是不是单单依靠恩典？教会是不是借着信心？教会是不是单单在基督里？教会是不是荣耀上帝？这个复兴是整体性的，神心意中的复兴。
最后，当改教运动到中国来的时候，我们有四种翻译，把新教和旧教相对的叫作新教。新教的第二个翻译，就做抗罗宗。第三种翻译，叫做归正教，所以很多改革宗的教会，叫做归正教会。第四，归正宗又叫作改革宗，所以当你把这个reformed church，翻成中文的时候，你看见，这是新教的教会，是抗罗宗的教会，是归正宗的教会，是改革宗的教会。
前面这两种，是比较广泛的，因为包括了路德会，(路德会在香港有崇真会、有礼贤会、有信义会、有路德会……)；在英国有圣公会、公理会、卫理公会，还有弟兄会，还有贵格会等等。但是后面这两个，归正教会、改革宗教会，这两个名称，是特别指在加尔文影响之下的教会，这个教会－改革宗，叫归正教会。按照圣职的系统来说，有一种的名字叫长老会。长老会到了廿世纪的时候，受许多新派的影响，有一些人坚守纯正的信仰，所以，他们继续走改革宗的神学路线。现在不是谈宗派，reformed theology不是一个宗派的神学，reformed theology应该是全教会所共有的神学。这样每一个教会，无论你是圣公会也好、浸信会也好、卫理公会也好、长老会好、你是清教徒也好，或者你是别的宗派也好，我们归正神学，呼吁全世界、全教会、全体基督徒，一同回到圣经。这就不是宗派神学，是全教会的神学，众教会都在这个运动影响之下，忠于圣经。
（第二讲）
继续昨天所讲的很重要的题目，如果没有运动背后的原则，就不可能有任何运动的精神；如果没有根基的建造，就不可能有上面的建筑；如果没有原则的抓紧，就不可能有真正的方向。所以，当基督徒忽略本质的时候，只有搞现象；基督徒不知道原理的时候，只有活动。建造而没有根基，有方向没有原则，有热心而没有智慧，有外面的动作而没有里面的精神，这是非常非常危险的事情。如果我们今天连这个也没有注意的话，就不明白为什么异端比正统的人更热心，为什么邪教比正统更火热。所以，我们要有这个讲座。
我们这次讲的是归正福音运动，为什么归正福音运动是教会唯一的前途？
中国教会有很多福音运动，中国教会有很多伟大的布道家、培灵家、运动家。我们在1976年的时候，开始了华福运动。华福运动是要鼓励起全世界的华人参与传福音的运动。福音运动和华福运动不同在哪里？福音运动是为了传福音，华福运动是鼓动华人教会传福音。华福运动是福音运动的一部份。上帝是不是要华人好好传福音呢？是！所以，华人教会应当好好支持华福运动。那华福运动就是教会唯一的前途吗？不是！因为，福音运动是对那些不注重福音的人产生的一种反应。也就是教会不愿意跟那些不愿意传福的人，去继续不断过一种懒惰的生活。所以，我们要起来，提倡传福音，我们要实行传福音，我们要热心传福音，我们要呼召人传福音。所以，华福运动是对那些不注重福音的人回应。为什么教会会不注重传福音呢？今天，我要从另外一个角度来谈，谈到最后呢，才解释为什么归正福音运动才是真正的前途。
在十八世纪的时候，有一些人开始对圣经怀疑，其实，在这以先已经有一些很零星的种子。到了十八世纪以后，有人开始提出一些疑问。到了十九世纪的时候，德国就形成了新派的神学。新派神学到底是从哪一种思想产生出来的？就是当时的新科学，就是new learning，就是注重理性才是真正判断一切的原理。其实，这种是方法论的问题，是几个人，他们的信念把它推动到整个时代跟他们走。
耶稣基督的教会，前面要怎么走？我们要用什么办法，来使教会复兴起来？我们要接受哪一种真理？哪一种运动？哪一种的精神？来改变教会的方向。今天教会里面想这种事情的人，有几个人呢？太少太少！改教运动是非常非常重要的。如果十六世纪的时候，没有马丁路德、没有慈运理、没有加尔文、没有墨兰顿，没有这些伟大的改教家，今天的教会在天主教那个时候，错误的下面，一直走，可能变得非常可怕，成为完全跟基督教的圣经两样的、另外一个团体。所以，马丁路德要起来，教会的元首是基督，不是教皇。教皇是人，会有错；马利亚不是救主，圣徒是罪人，需要救赎，没有功德库。我们是奉基督的名到上帝面前，我们不是靠彼得去到马利亚面前，不是靠St.Teresa到彼得面前。权威的问题、圣经的意义、救赎的完整、宝血的功效、教会圣而公的性质，都是不可侵犯的。所以，改教运动在历史上是一个很纯洁、很伟大、很重要的运动。我敢讲一句话，人类历史中间，最忠于上帝的运动，就是改教运动。改教运动订下了我昨天讲的五个原则，Sola Scriptura，Sola Gratia，Sola FideSoli，Solus Christus，Soli Deo Gloria。有谁可以改它一个字？有谁可以说它不对？
现在我们的教会，除了崇拜时讲道、我们查经、我们培灵、我们复兴、我们祷告，但我们有没有照这些原则，带领信徒走在这个最稳定、最健康、最忠心的路线上面。我们的教会有复兴、培灵、祷告会，我们甚至讲很多的道理，很动听。但是，连这几个字，很多人从来都没有听过。因为，这是方法论的建立，这是精神的传递，这是原则、方向的奠定。香港的基督徒，应当很清楚知道，为什么我们这么做，为什么走这条路，为什么这个运动是重要的，为什么我们都要参与，那我们应该用怎样牺牲自己的精神来参与──这个是归正运动！所以，改教的时候，在历史上，一些的人，他们走了一条路，唯独照着圣经，唯独顺从圣经，唯独以圣经的权威做我们信仰、行为的准则，没有另外一条路。
你知道美国出了四个异端吗？第一个异端，叫作摩门教。第二个异端，叫做基督教科学会。第三个异端，叫做基督教安息日会。第四个异端，叫做守望台。所以呢，这四大异端，是从美国产生出来。他们错误的地方，他们不完整的、不贯彻始终的、违背圣经的地方，你怎样可以看得清楚。最重要的一本书，是一位很重要的神学家写的，这个神学家叫Hoekema写了一本书叫《Four Major Cults》，四大异端。那么，Hoekema，曾经是Calvin Seminary的教授，他写这本书的时候，他自己亲自跟那些四大异端当时最重要的人通信，从他们得着第一手数据，就写下来。美国出了这四大异端，经过一百年以后，证明了有许多理论都不对。
权威、权威意识、权威精神、权威的宣告，是群众非常尊重的一个力量。但是，归正运动，从来没有一个人用这种心理学。奥古斯丁说：你们发现我讲的，有什么违背圣经的地方，请你们回到圣经，离开我吧。马丁路德、加尔文：唯独圣经，你们要顺从圣经，不是顺从我们。倪柝声：我是上帝特别拣选的，我是直接从上帝领受启示的。无意之中，他的权威就是使徒的权威。这是完全不一样的事情。但信徒的眼睛是昏暗的，所以有很多人没有分辨清楚。
人类历史中间，没有任何一个运动，没有一个比reformation运动，归正时代的运动，改教运动更忠于圣经的。当加尔文廿六岁写《基督教要义》的时候，他是战战兢兢，完全从圣经中去找神到底对人说什么话，然后，学习保罗对以弗所长老所讲的话：凡是上帝的话，我没有一样避讳不讲给你们听的，我要你们完全顺从神的话语。那么很多人也可以这样讲，但他们自己对神的话语了解到多少呢？对神的话的解释正确到多少呢？所以我们不能因为有同样的口号，以为就有同样的本质。当一个人说，我是上帝特别启示的，我的话就是神启示的话的时候，你就不可以接受，因为这不是圣经的原则。全本圣经写完成以后，没有启示是给个人的。在圣经完成以后，没有一个人可以说：上帝对我说。
亲爱的弟兄姊妹，归正运动里面，不许可有这样的权威，不许可有这样的宣告。所以我们绝对不要将归正运动跟其它的运动，当作是同样的一种性质。因为归正运动是Sola Scriptura。当加尔文写《基督教要义》，经过五次的修正，最后到了1536年以后，完成的时候，他引用的圣经六千多次。今天多少传道人，讲道的时候引用圣经会超过加尔文的呢？很多传道人一生背的圣经祇有一、两百节。但他要从圣经最偏僻的地方、最原版的地方、最完美的地方，找出了他讲道要怎样地负责任。经过了四百多年，历史上很难有人找出，归正神学违背圣经、自相矛盾的地方在哪。越久，越感到它的完美，越久，越证明它经得起考验。在这四五百年里面，多少的哲学、多少的思想、多少的潮流，要打倒基督教的时候，对上帝的道最忠心的护卫者，是归正神学。
我现在举几个例子，十八世纪的时候，德国有一个大哲学家，叫作康德。古代哲学，你不懂柏拉图，你就不懂古代哲学；近代哲学，你不懂康德，你就不懂现代哲学；整体哲学，你不懂康德，你就不懂哲学。所以，康德的重要性太大了。但是呢，康德对基督教很不客气，他写了最重要的四本，平常认为三本：第一本，《The Critic of Pure Reason》，《纯粹理性的批判》；第二本，《The Critic of Practical Reason》，《实践理性的批判》；第三本，《The Critic of the Judgement》，《批判的批判》；第四本，《The Religion within the limit of the Reason Alone》， 《单纯理性限度内的宗教》。
康德在《纯粹理性批判》里面，他要反对上帝存在的三大证明，这三大证明是什么？第一，叫做Cosmological argument ，宇宙论的证明；第二，叫做Ontological argument，本体论的证明；第三，Teleological argument，目的论的证明。所以因为宇宙是有次序的，证明一定有一位上帝，宇宙需要一个本体，他就是上帝；宇宙是有目的的，所以，它就证明有上帝定目的。这三大的理论，是历代基督徒，从亚理斯多德得到启发，从阿奎那得到奠定，很多人就跟他们走，产生出来的自我安慰的阿Q精神：我信主是有道理的，我可以证明给你看，证明甚么呢？证明上帝是存在的。因为宇宙这么奇妙，万有这么奇妙，需要一个动力，那个动力的源头在哪里？如果没有上帝，那里有运动？所以，一定有上帝。所以，「啊！感谢主，我的信心坚固了！」。那么，从宇宙论，从本体论，从目的论，我们就证明，我们的信仰是对的。那么，这个理论呢，在阿奎那里面叫做 Five ways of proof，五条道路的证明，五个方法的证明。到今天，天主教还走这条路。
归正运动根本不走这条路，为甚么呢？因为我相信上帝存在，不是因为我的理性能够证明出来，乃是上帝自己显明出来。人证明，神是被动；神显明，神是主动。所以，圣经从来没有人证明上帝的这个理论。圣经说上帝显明！上帝显明：原来论到上帝的事情，人可以知道的，上帝已经显明在人的心里面，借着所造之物，使我们看见以后，我们无可推诿。被造界是神自己的显明；直觉界，是神自己的显明。上帝主动告诉我们祂存在，不是人主动证明祂存在。这一点天主教看不见，阿奎那看不见。所以当阿奎那用亚里士多德的逻辑来证明，来支持基督教的时候，哇，天主教很高兴：我们现在不必怕了，我们可以对知识分子负责任了，我们永远不会落伍了。
当康德将这三个理论都推翻掉的时候呢，等于说，基督教的根基完了。这三个理论，被康德怎么推翻的呢？他的结论是说甚么？如果说，你们可以用这个理论证明有上帝的话，这一位上帝，是不是创造者，你不能肯定。因为宇宙这么奇妙，万有这么有系统，最多你只能证明上帝是设计者，你不能说祂一定是创造者，设计不一定是创造！你看，基督徒信仰完蛋了；第二，如果你可以说，这个上帝是创造者，也不一定证明，那个创造的上帝，就是你们基督教的上帝，完了没有啊？哇，糟糕了！所以呢，康德的纯粹理性批?校?菑母?鶆讦u宗教的信仰。但是，康德还没有生出来两百年，归正运动的这些神学家已经看见这一点。所以，加尔文从来不相信我们用证明来证明上帝存在。存在的神，启示祂存在，所以我们信祂存在。所以，基督教的信仰不可能被他动摇，他所动摇的是天主教那种自然神学的根基。当天主教动摇的时候，改教运动的人不动摇，因为，你所攻击的不是我们这个根基。所以，改教运动，根本不需要自然神学，我们相信自然启示，但我们不接受自然神学；我们相信普遍启示，我们不接受自然论证；这样，当康德攻击那种基督教的时候，我们的信仰没有受影响。
现在我问第二个问题，到底康德信不信上帝啊？康德信有上帝。那么，康德怎么证明上帝呢？他跟天主教同出一辙，他说：照样的，我信上帝。但我怎么证明上帝呢？我不用Cosmologic argument，我不用 Ontological argument，我不用 Teleological argument，我用Moral argument；我虽然不知道上帝在那里，但是我的良心里面有个命令：你要做好事，你不要犯罪，要良善，你要有道德。这个声音，使我证明上帝存在。他从这里写了第二本书，那本书叫做《实践理性批判》。康德虽然信上帝，但他认为这个上帝与耶稣没有关系，所以，他不祷告，他更不相信耶稣宝血洗净他。他的信是因为他的良心告诉他要做好人。所以，从康德以后，基督教的信仰变成伦理性的，而不是有神救赎性的。很多人说，我信耶稣是要做好人，不是要耶稣拯救我，只要我行善我就得救，不是因为耶稣宝血洗净我得救。所以，新派的开始，是从这里来的。不相信耶稣的救赎性，只相信基督徒的道德性。所以，为甚么信耶稣？因为要做好人。怎么做好人？学耶稣。为甚么学耶稣？因为没有一个人比耶稣更好，所以效法耶稣，做好人，就是基督徒。基督徒是谁？跟随耶稣做好人的人，就是从那个时候开始。
第十九世纪，出了第二个人，丹麦的哲学家，叫齐克果。齐克果说：如果你想证明上帝的存在，就是侮辱上帝，因为祂明明在这里，你不要跟祂交通，你来讨论祂，你来辩论祂，你来证明祂，你有没有神经病？你注意啊，这是很聪明的人，齐克果说甚么呢？上帝明明在这里，所以证明上帝，就是侮辱上帝。全人类历史，没有人在齐克果讲这句话以前，有人这样想。
廿世纪出了第三个人，是英国的Bertrand Russell，中文翻译成罗素，他写一本书，Why I am not a Christian?他讲一句话：如果你问基督徒，世界哪里来的，他们一定告诉你，上帝造的。你再问基督徒，上帝是谁造的？他们一定不能回答你。他们一定对你说，上帝就是上帝，他们一定答不到你。所以，基督教是不攻自破的宗教。厉害不厉害啊？刚好反过来，罗素是笨得不得了！为甚么呢？因为他一讲啊，就显明他的观念中间，他的上帝是被造的上帝。所以，这是很笨的头脑想出来的。罗素写数学的时候，我佩服他，罗素讲哲学的时候，有他独特的观念，叫做Neutral monism，叫做中性单元论。当他讲神学的时候，就显明，他的神是被造的神，他根本没有资格来反基督教！罗素虽然这么笨，还有很多比罗素更笨的知识分子，看了他的书，就不要基督教很多人以为自己很厉害，结果呢？他以为他信耶稣有证明了，或者，他反对耶稣有证明了。我现在告诉你，请你不要随便信耶稣。第二句，更不可随便反对耶稣。很多人以为读了一些书，听了一些道，啊，合理合理，你就信了；这个很好，你所讲的很好，可能是最坏的，你以为这个人讲的很好，可能是最坏的。错的地方你不知道；你说这个讲得很没有道理，很错，可能是最好的，你不知道。因为，在世界上的学问上，你的眼睛比较亮，在属灵的眼睛上，你的眼睛很昏暗。
所以，法利赛人，越读圣经，越不能接受耶稣基督，为甚么？因为，他的方法论错了，他的重点错了，上帝就让他越聪明就越被自己的聪明所误。所以，耶稣说：如果你们眼睛瞎了，你们就没有罪了，因为，你们眼睛打开了，罪还在，上帝赐下的儿子，弥赛亚，已经到你面前，你不但看不见，你们是瞎眼的人，你还要把祂钉十字架。耶稣对犹太文化讲的最重的两句话是甚么？第一句：我将真理讲给你们，你们就因此想要杀我。耶稣的第二句话：你们的父不是上帝，你们的父是魔鬼！哎呀，你看，以色列人，从摩西的时代，到耶稣的时代，受了律法的教训，一千多年，最后呢，不是信上帝，是信魔鬼。哪里有一个犹太人要承认他信魔鬼，没有的！每一个犹太人都说他信耶和华上帝，独一的上帝，亚伯拉罕的上帝，艾萨克的上帝，雅各布的上帝，耶稣说：不是，你们的父不是上帝，如果，你们的父是上帝，你们一定来到我这里，一定听我的话，你们的父是上帝，你们一定跟随我，我的羊听我的声音，你们想杀我，你们的父不是上帝，你们的父是魔鬼。所以，我告诉你啊，宗教性的错误，可以使人一面领受真的圣经，结果产生假的信仰。
我现在问你，归正运动重要不重要？你们的教会，没有念使徒信经，就是很危险的事情。我在美国参加很多教会，福音派的教会，浸信会，都没有念使徒信经。你们信甚么？你们为甚么信？你们甚么时候表达你的信？在圣徒聚集，主日崇拜，信徒在一起的时候，连使徒信经都没有念，你看教会放松到甚么地步。所以，教会要复兴，回头，注意归正运动。归正运动，要把你带回正统的信仰里面。
求主对我们说话，我们站起来祷告，我们为这两天听的感谢主，我们求主感动我们，使我们不但听到有关我们生活需要的道理，我们可以听到整个教会的根基跟方向的问题。我们一同开声祷告，每一个人都开声祷告：主啊，感谢赞美祢，恩待赐福我们听了很多重要的话语，求主保守我们，给我们眼睛明亮起来，给我们不是昏暗下去，给我们不是自私下去，给我们不是沉睡下去，主啊，不是麻醉下去。主啊，求主与我们同在，主啊，祢不要撇下我们，祢与我们同在，加添我们力量，开通我们的心窍，睁开我们的眼睛，给我们看见祢的旨意，看见祢的荣耀。好叫我们前面的道路，应当怎么走，我们遵照祢的指示，我们明白祢的旨意，我们看清楚你分享的异像，使我们顺服你的脚步。主啊，我们听从圣灵的引导，祢在我们心中的感动。求主祢赐福香港，在香港兴起人来，成为祢重用的仆人，成为教会真正守望者，成为在以后的日子中间，为祢的道忠心至死的勇士，能与撒但争战的士兵。主啊，祢听我们祷告，感谢赞美，求主垂听，是奉主耶稣基督，得胜的名求的！
（第三讲）
我们已经用了两次的时间，与大家思想为什么这个时代需要归正福音运动。今天，我们不单做一个领受恩典自我享受的人，我们要在神的恩典中，看见神在我们身上有什么旨意；神所赐给我们的机会跟恩赐，我们应当怎样去使用。然后，在这个时代中间，我们应该作什么有永恒价值的工作。
改教时期，就是十六世纪的时候，改教家还没有足够的能力，把福音传给世界各地的外族，这有两个原因：第一个原因，就是欧洲自己要持守信仰，需要扎根、需要付很大的精力，所以没有办法顾到太多。第二个原因，对传福音的使命的觉悟并不是太热切。但是，每一个时代都有传福音的、牧师和教师。那么传福音的、牧师和教师这三个职份是什么关系呢？就像母亲生孩子；然后呢，父母养大孩子；然后呢，老师教导孩子。生孩子、养孩子、教孩子。生孩子的像传福音的；养孩子像牧师；教孩子像教师。请你注意下面的话，凡是一个教会三样都做的，一定是正统、正常、健康、复兴的教会。如果一个教会一直传福音，传了以后，也没有牧养也没有教导，就散沙一盘。不但如此，一下子生了就夭折。如果一个教会，有传福音，有教导，没有牧养，那么很多的羊都不健康。如果一个教会有传福音，有牧养，没有教导，信徒没有办法「深知我所信的是谁」。所以，如果这三样都做的时候，教会是会兴旺起来的。
那么归正运动、归正教会、归正神学缺乏了什么？就是缺乏了福音的传扬。当归正跟福音结合的时候，就是信仰跟传扬的平衡、就是教义跟我们为主作见证的平衡、就是神学跟布道的平衡。神学是建立根基，布道是对外传扬，信仰是我们灵性的骨架，但是传福音是我们属灵生活的活泼外在表现。我们有纯正的信仰要向下扎根，我努力传福音要向上结果。我们要有扎实的信仰，我们要走归正神学的路线。我们要真正活泼有力，生生不息，我们要努力火热传福音。归正运动加上传福音的时候，就是归正福音运动。
教会是真理的柱石和根基，今天讲台讲的东西，是多忠于上帝？多顺服圣经的真理？这是很重要的。真理、纯正的信仰，应当成为教会最先考虑，最先关心的事情。所以，在西方的传统里面，教会一定要有很清楚的confession。但今天很多的教会，他们都没有confession(信仰告白)，甚至连使徒信经都丢掉。这是很危险的事情。亲爱的弟兄姊妹们，归正福音运动定下信仰的准则，争取福音的热忱，把两样结合起来，使教会照样走在正轨里面。当归正福音运动推广到所有宗派，所有基督徒，都注意的时候，那我们就等候、就盼望，归正福音时代来临。我领受这个异象，拼命做这工作，栽种这个种子，我就把这个火把交在你的手里，我们每一个人都热心、都真诚、都牺牲来做好这个大工。
现在，我要稍微给你看一些教会历史，信仰怎么变化，教会怎么衰弱，各种错误的运动怎么危害上帝的儿女。十五世纪的时候，天主教带来了许多与圣经相违背的教训，就使许多真正爱主的人，心中痛苦如同被火烧一样。到了十六世纪的时候，改教运动就在欧洲，如火如荼地焚烧起来。德国的马丁路德；瑞士的慈运理；法国的加尔文；英国更早以前的Wycliffe；在捷克，更早以前的John Hus。慢慢、慢慢，就把他们忠于圣经的火热，燃烧给他们的百姓。Wycliffe没有成功改教，John Hus没有成功改教，马丁路德成功改教，结果他几乎要付出生命的代价被暗杀，但上帝保守他。他做了一个很大的工作：把天主教错误的传统，整个拆毁下来。然后，上帝用加尔文，把新教的信仰系统整个建立起来。所以，改教运动在历史上，有一个新的开始。我们已经对你说了，这五大精神：Sola Scriptura，Sola Gratia，Sola Fide，Sola Christo，Soli Deo Gloria。
这个运动发展以后，马丁路德的系统，变成了信义会、变成了路德会、崇真会、巴色会、巴门会…。这些都是从路德影响下来的。影响的范围在德国、在丹麦、在挪威、在瑞典，这些北欧的地方。那加尔文宗呢？他影响了苏格兰、荷兰、法国的一部份、瑞士，这些地方就变成了长老宗，Huguenots、Reformed，这些都是加尔文影响的。但是，神学系统的建立，后来更重要的不在路德宗，是在加尔文宗里面。所以，归正神学，严格地说，就指从日内瓦，发展到全世界长老宗的思想里面，这就变成Reformed Theology，Reformed Tradition。
那么，归正神学不单影响长老会，她影响一半的卫理公会，因为卫理公会的创办人有两个，一个是John Wesley一个是George Whitfield。George Whitefield是相信Reformed Theology的卫理公会的创办人。归正神学又影响了圣公会。在圣公会的历史中间，有许多伟大的神学家，都受了长老宗的，Reformed神学影响。到了廿世纪以后，你看见最大的两个人，这两个人现在都还活着，一个叫做John Stott，另外一个叫做J.I. Packer，这两个人都是归正神学的大将。在英国还有一派的思想，叫做清教徒，英文叫做Puritan。到廿世纪，一位伟大的神学家，也是解经家，他的名字叫Martyn Lloyd Jones(钟马田)，他的神学，是清教徒的神学，清教徒的神学是Reformed Theology。
所以，你不要说，唐牧师到香港来搞宗派，不是的。这一个真理，是每一派共有的。而且，把每一派带回最纯正的圣经信仰。好，这Reformed Theology不单影响了圣公会，影响了清教徒，影响了卫理公会，影响了浸信会。十九世纪浸信会最大的神学家A.H.Strong，He is very strong。只有一件他不strong，他的「基督论」有一个很大的错误，耶稣基督有责任来担当人的罪，这不是圣经的教训。他被卷入人的罪的里面，所以他有责任来拯救人脱离罪。连浸信会很多会友，都看出这句话不对。所以，A.H.Strong was very strong，except this point。那他的思想那里来的呢？Reformed Theology来。还有廿世纪最大的浸信会神学家之一，Bernard Ramm。他的神学是什么呢？Reformed神学。
所以，归正神学不是单单归正的宗派拥有的。归正神学是各宗派最有思想的人，都承认它的伟大的地方。所以，教会一个很重要的方向，甚至可以说唯一的盼望，就是，当大家真正研究、了解、深入回到Reformed Theology，来认识圣经，那你的前途就很稳定。那么教会的这个归正神学运动，乃是把信徒信仰的根，好像钢筋水泥一样建立起来，这就很不容易动摇。
当十六世纪的Reformed Theology，慢慢影响了这么多的地区。在荷兰，一百年之后，产生一个反对「预定论」的神学家叫做Arminius，他也是Reformed Theology里面的人。后来，为了他提出来的反对，荷兰的归正教会开了一次的会议，很多教会的牧师、长老，对圣经有真正研究而明白的人，他们聚集开了Synod of Dort，就是「多特会议」，用两年八个月，思考、辩论、分析、讨论。两年八个月之后，Synod of Dort作了一个结论，人就相信「预定论」。然后，就把Arminius的思想当作是错误的思想。我非常佩服，为了不同的信仰观念，开会开两年多。今天的教会，对信仰胡涂、对信仰放松、对信仰妥协、对信仰是完全很随便的态度。从前的基督徒不是如此，他们严谨地研究真正信仰合乎圣经的是那一种。「多特会议」，是关于救恩论、预定论、很重要的一件历史事件。从此以后，那些真正严谨的归正神学家，他们就用这种忠于圣经的精神，把信仰传到廿，廿一世纪。
所以，归正信仰是基督教信仰的中流砥柱。这个基督教的信仰，在世界潮流的思想中间，是完全与世人的思想不一样的。我们看世界的哲学、心理学、社会学、政zh i学，跟基督教的思想是不一样的。因为，基督教的思想，是从神的启示，产生出来的信仰体系，而其它的思想，是堕落的人的头脑，产生出来的一种潮流。那么，基督教信仰的这个潮里面，有天主教的这个潮流、有新派的潮流、有灵恩派的潮流、有福音派的潮流、有独立教会的潮流，各种各样不一样的潮流。我要告诉你：在基督教信仰中间最重要的主流，那个主流不偏不倚，继续不断忠心于上帝的话语。这个主流是什么呢？就是「归正神学」。它在众说纷纭的中间，忠心地、很正直地、很恒切地守住Sola Scriptura的路线。
我们是用这种神学来对你们解经的，我们要把你们带进这个主流的思想里面。然后，你们受了这样的教训、上过这样的课程、对圣经有这种的了解，你们无论在归正教会，或者你们在浸信教会、在圣公会、在路德会，我不管。你应该有这种为真理争战的心，持守基督教的信仰，在各地方为真理作见证。然后呢，你们用这种精神，加上努力传福音来影响世界。这个基督教思想中间的主流，是不是一个很大的传统？是。是不是很大量的影响呢？不是。为什么呢？因为很多人注重量，但他们在量的发展上先妥协了质。但是我们一定是永远持守本质，绝对不妥协。所以应当讲的话，我们会勇敢讲；应当责备的事，我们会勇敢责备；应当牺牲的，我们一定肯牺牲。因为这个精神，就是圣经所说的：你要竭力为所给你的真道而争辩，你要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。
到了十六世纪，改教运动完成以后，十七世纪，有没有危机来呀？有。第一个大危机就是腐败的生活、没有圣洁的灵性，侵犯改教运动的教会。信仰对不对？对。行为对不对？不大对。为什么？因为对信仰的重点，跟全面性，没有真正的了解同把握，所以误解信仰，产生偏差，特别是路德宗。路德宗最重要的一句话是什么呢？「因信称义」，这是马丁路德最大的发现。Justified through faith，我们是借着信，因为耶稣的宝血而称义。那么，一百年以后呢？「因信称义」啰，所以行为不要紧啰。既然我信了，我的行为乱七八糟不要紧，我「因信称义」嘛。一百年以后，在路德宗的地区，就产生一个反对这些败坏的生活，却持守所谓「纯正信仰」，这种偏颇，这种不平衡的教会的会友的运动，叫做Pietism (敬虔主义)。敬虔主义到底要教导什么呢？基督徒不单是因信称义，基督徒要过圣洁的生活；基督徒不单从前信主悔改了，基督徒要常常悔改；基督徒不单参加聚会跟人一同祷告做礼拜，基督徒自己要在家有读经祷告的私人灵修；基督徒不单自己领受赦罪之恩，基督徒要为上帝传福音。这几件都是很好的：圣洁生活、亲自灵交、努力传道。所以，这就对改教运动的教会带来了复兴的灵性，也就是圣洁生活的复兴，传福音火热的复兴。但是敬虔运动有几个大缺点：注重个人，忽略教会整体；注重感受的经历，忽略信仰的统一；注重小组的成立，忽略整个教会共同的益处。所以，就变成在教会中建立小教会，这叫做church within church。他们对教义也不大清楚、不大注重。它的重点就是个人要圣洁，最好不喝酒、不赌博、不抽烟、不这个、不那个，有圣洁敬虔的外貌，他们敬虔的实意有多少不大知道。但是，这个Pietism第一次在路德会中间刺激海外宣道的复兴的工作。
Pietism在这些家庭里面，产生了两个重要的人物，一个是Johann Sebastian Bach，另外一个就是Friedrich Schleiermacher。巴哈把这敬虔的实意放在音乐的创作里面。巴哈是路德宗的会友。他作Cantata以前，他一定跪下来祷告：主耶稣呀！祢要帮助我。然后存着为上帝而作的心，每一个音、每一个拍子、每一个节奏、每一段、每一曲，都用最深的心思，写出最好的东西来，要给上帝。这样，他一生一共作了两百多首Cantata，大部份是为了赞美上帝的。当他写、写、写完了以后，他再跪下来，然后签自己的名字，签完以后再加上：Soli Deo Gloria。所以，他真正为荣耀上帝活在世界上，真正为上帝而作音乐。
这个敬虔主义产生第二个不大好的人，这人叫做Schleiermacher(士莱马赫)。为什么我说不大好呢？注意听呀，他是新派之父。因为敬虔主义不注重教义，只注重感情。你要圣洁、你要与神有灵交、你要真正的追求火热。这些感情就配合当时一种文化运动，叫做浪漫主义，就是很自由地发挥个人感情的想象。当浪漫主义来到的时候，文学很浪漫地表达个人的感情，音乐很浪漫地表达个人的感情……神学浪漫主义者也就是敬虔主义者士莱马赫。士莱马赫为什么变成新派之父呢？因为，他对圣经里面所有重要名词的解释，都用他自己自由发挥的浪漫情操去表达。什么叫做圣灵的启示？就是众圣徒对圣经共同的灵感，叫做圣灵的启示。所以没有圣灵的，只要你的灵感这样，大家共同的灵感，就叫做圣灵的启示。什么叫做罪恶呢？圣经说罪恶就是与上帝隔绝。士莱马赫说不是，人与人隔绝就是罪恶。所以，他是完全不同的解释法。什么叫做悔改？离开低级的思想状态，进化到高级的思想状态叫做悔改。为什么耶稣是上帝的儿子呢？因为衪非常亲近上帝，能够表彰祂荣美，所以可以把祂叫做上帝的儿子。
这样改教时期奋斗得半死，所争取、所持守的纯正信仰，一给他解释，全部烂掉。那他以后呢，就产生了很多不同的解释法，把圣经的真理改头换面。当然，士莱马赫有他伟大的地方，但他里面的才华，没办法建立一个纯正的信仰。所以，那些有恩赐有才干的人影响教会的时候，很多人欣赏，但信仰慢慢衰弱下去，你看危险不危险呀？士莱马赫告诉我们什么叫做宗教，宗教就是心灵里面对绝对者完全的依靠，叫做宗教。那种依靠绝对者的感情，叫做宗教情操。他把历史上所有的名词都加以完全不同的解释。其实他的意思是什么？你不要用理性来反对我，因为我的宗教不在理性范围，我的宗教是在心灵的范围。有很多人认为，他救了宗教一命。因为，他把宗教从「理」的范围带到「情感」范围。
接下去，另外一个人叫Albrecht Ritschl。他说：科学没有办法打到宗教，因为科学不过摆明事实，没有办法定价值，那是宗教的范围。他也不把宗教放在心里，他把宗教放在「价值系统」里面。所以，你没有办法把他的宗教打下去。那个时期，德国、法国、意大利，都出了一些重新解释耶稣的神学家、文学家。英国也有这样的人，当时的欧洲呢，理性主义抬头，怀疑主义抬头，加上英国的经验派哲学家，Empiricists：John Locke，David Hume，Berkeley，还有Francis Bacon，Thomas Hobbes，这些的人，他们产生的理论：一切一切的知识一定透过五官开始进入，凡是我五官所能经历的，是真实的。他们用这个办法，重新估价基督教，开始许多的怀疑。
所以，改教以后，两百年里面，你看见很可怕的事情发生：里面的新派、外面的怀疑、仇敌的攻击，使整个基督教差不多完全毁灭了。经过五百年以后，现在的欧洲礼拜堂空空的。为什么呢？因为除了那些真正持守信仰的人以外，其它的人一步一步地完蛋了。但我告诉你：我就是那种青年，那种攻击基督教、怀疑基督教、抵挡基督教、撤毁基督教的青年。但上帝用Reformed Theology把我建立起来，又把Reformed Movement跟 Evangelical Movement 放在我身上，我一定要把归正福音运动，推动到全世界，直到有一队很强的军队成立，然后我才甘愿死。因为这不是开玩笑的事，「这世界和其上的情欲必要过去，唯独遵行上帝旨意的人永远长存。」是你吗？是我吗？
到了十九世纪的时候，更多的思想家反对上帝。那么十九世纪反对上帝的思潮里面，最重要是什么呢？就是存在主义、××××、进化论、逻辑实证论，这四大派围攻基督教。所以除了真正有信仰的人，能站立得住之外，很多教会就垮下去了。这样：归正运动不但是需要的，是一定要的，而且是唯一可以站得住的。这五百年以来，证明这个运动不妥协，证明这个神学有基础，证明这个运动里面的「知识论」足够力量反抗所有的思潮，而且归正福音运动的能力，可以叫很多人，降服在耶稣基督的真理之下。十九世纪中叶的时候，有一个德国人叫做Ferdinand Christian Baur，他发起了Tubingen School Movement，就是Tubingen 的学派，变成新派的大本营。为什么呢？因为它不相信基督教传统里面所有最重要的教义；不相信旧约跟新约的统一性；不相信耶稣基督是神的独生子；不相信一定要接受祂是童贞女所生的。所以，这些最重要的教义慢慢就丢掉了。
这期间产生两种文学的方法论。第一种叫做Lower Criticism，第二种叫做Higher criticism。Lower criticism要查出到底那一个圣经版本是最可靠的，我们的圣经真是从那里来的。但到了Higher criticism的时候，就怀疑这些圣经是不是那个人写的？这几本圣经是不是那个时代的作品？……圣经是上帝话语的权威就丢掉了。不单外邦人这么讲，教会里的人也这样信。教会就动摇了。那么，到底哪个对？因为你不相信神，所以你不相信神有先知，也不相信神超越历史，可以把以后的事告诉你。灵恩派的潮流来，大家跟灵恩派，灵恩派的领袖说圣灵来了，你就哼哼倒下去。请问教会要到哪里去？教会廿年后变成什么？如果你没有打根基，如果你没有骨头，你怎样站起来呢？但是谁可以给你这个骨头？谁可以给你一个根基？我今天告诉你：唯有归正福音运动，可以保证教会顺从圣经，相信唯独圣经，你不会动摇。•Sola Scriptura！我绝对不是乱讲。因为我很痛苦挣扎才回到耶稣基督，我是从来不要信耶稣的人，我不会随便跟人家信。我要求上帝给我看出祂是神、祂的话是真理、祂的耶稣基督是救主。然后，我战兢奉献自己，为主的道争战到死。我到你们中间来讲道，不是来讨好你，不是来填你的时间，我来装备一批天国的精兵，我来呼吁一批为主牺牲的勇士。为教会的前途站立得稳，建立你的骨气、你的架构，有信仰，把神的道传扬，向下扎根、向上结果。
【作者简介】是一位基督教布道家和神学家，世界华人福音事工联络中心副主席。是一位思想深邃、思维精密、逻辑严谨的神学思想家。在唐崇荣牧师许多的神学、哲学讲座中，常给人一种峰回路转，别有洞天的意外惊喜。唐家四昆之一，另外三兄弟为唐崇平牧师，唐崇明牧师和唐崇怀牧师。祖籍中国福建，印尼国民，住在雅加达。在他五十年的工作中在全世界至少向二千万人演讲。他在十七岁时便开始传道人的事奉。他布道的特色是透过归正神学的圣经原则带领人归向基督。