耶稣受了施洗约翰的洗礼后，不久，便展开传扬神国度的事工。马可用下面的话来描述这事工的起头：「约翰下监以后，耶稣来到加利利，宣传神的福音，说：『日期满了，神的国近了；你们当悔改，信福音。』」（可一14、15）马太则用下面的话来总论他的事工：「耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。」（太四23）路加记载一件发生在拿撒勒城的事，那时耶稣诵读一段先知书，是预言有一位受耶和华的灵所膏者要来，他要宣告耶和华悦纳人的禧年之来临，耶稣读完了这一段，随即宣告说：「今天这经应验在你们耳中了。」（路四18一21）我们如果要明白耶稣的信息和神迹，就必须先了解他的世界观、他的人观、以及世界和人类对天国降临的需要。透过这些认识，才能正确地解释他的信息和神迹。末世性二元论 旧约先知冀盼耶和华的日子，那时神要鉴察世界，涤除普天下的邪恶和罪孽，在地上建立神完美的统治。因此，我们在旧约圣经里可以找到一项对比，就是事物现今的秩序，和神的国度救赎后的秩序。新秩序和旧秩序之间的差别在旧约圣经里曾用不同的词汇来表达，两者之间有不同程度的连续性和不连续性。阿摩司书（九13—15）用非常现世的词汇来描述神的国度，但以赛亚书则视这新的秩序为新天新地（赛六五17）
后期犹太教的文献用各种不同的词汇来描述有关蒙救赎新秩序的观念。有时用非常属地的词汇来描述神的国度，让人以为新秩序不过是旧秩序的更臻完善罢了。也有些后期的启示文学作品，说到先有一个暂时的地上国度，继而是一个变化更新后、永恒的秩序。
在这些历史演变过程中，出现了一句新的惯用语——这世代和将来的世代。我们无法很精确地考据这惯用语的历史沿革。现存的资料，最早出现这句成语的是以诺书（犹太启示文学书之一）七一章十五节，这里提到「将来的世界」，可能是指希伯来文的olam haba---将来的世代。一直到主后第一世纪，这成语才在犹太文献里充分成形并发挥，就是在以斯拉四书和巴录启示录。
这句「两个世代」的成语后来在拉比的文献里慢慢通用，先是在祖先语录（Pirke Aboth），这本语录记载远自主前第三世纪拉比的训词。但该成语最早的引用似乎不会早于主后第一世纪末期。
无论这句成语的起源是什么，它所表达的观念却可远溯自旧约圣经的对比，就是现今世界和将来蒙救赎的秩序两者之间的对比，按照符类福音书的记载，这个观念构成耶稣整个信息和传道事工的骨干。整句的成语曾出现在马太福音十二章卅二节：「惟独说话干犯圣灵的『今世来世』总不得赦免。」你也许会说，这里的成语可能是马太特有的用语，但那位富有少年的官求问永生之道时，也曾引用这个成语。随后，当耶稣和门徒谈论的时候，耶稣把他们「今世」的情况与他们「在来世」将要得到的永生作对比（可十30）。「今世」（ento kairo touto）这成语是「这世代」的同义词（参罗八18）。
学者库尔曼认为末世性二元论是救赎历史的基础结构，他的阐论很正确。新约圣经里没有「永恒」这个字，我们也不要像希腊人那样看永恒，以永恒为时间之外的东西。永恒，从圣经的观点来看，就是没有穷尽的时间。按照希腊哲学，人渴望超脱时间的运转，进入远处没有时间的世界，但从圣经的观点来看，时间是人类现今和将来生存的范畴。钦定译本（Authorized Version，简称A．V．）把启示录十章六节译作：「不再有时日（时间）了」（译者注：和合译本也是这样翻译），但修正标准译本（ Revised Standard Version， R． S． V．）把它更正过来，译作：「不再耽延了。（译者注：和合译本小字也是这样翻译）。整部新约圣经表达永恒这观念时，使用eis tom。aiona这句成语，翻译作「永远」（可三29）：或者用eis tous aionas tonaiononn（加一5；彼前四11；启一18）这句话，直译是：「进到世代的世代」，一般翻译作：「直到永永远远。」
「将来的世代」和「神的国度」这两句用语，有时候可以交换使用。那位富有的少年官求问永生之道，耶稣事后的回应是：永生就是来世的生命（可十30）。「将来的世代」往往是从神救赎人的目的这角度来了解，而不是从不义的人这角度来了解。得着「那世代」（即将来的世代）是神为他的百姓存留的福气。「将来的世代」的序幕是从死里复活（路廿35）。这是不再有死亡的世代。进入那世代的人将会像天使那样成为不朽坏的。只有到那时候，他们才会完全经历到作神儿女的含意（路廿34—36）。因此，从死里复活的生命就是永远的生命，就是将来世代的生命，也就是神国度的生命。
不单只复活是今世转入来世的指标，基督的再来也是今世结束的指标（太廿四3）。人子将以权能、大荣耀降临，他要差遣使者将他的选民，从地的四方招聚来，进入神的国度（太廿四30、31）。
按照马太福音书的记载，天国的比喻曾经三次说到这世代的末了（译者注：和合译本翻作「世界的末了」）（太十三39、40、49）但这观念是四福音书都一致的。麦子和稗子的比喻（太十三36一43）是把现今世代的情况和将会在神国度出现的情况对比。在现今的世代，麦子和稗子，就是神国度的儿女和那恶者的儿女，他们要在混杂的社会里一起生活。只有等到收割的时候（就是大审判的时候）恶人才会从义人中分别出来，被撵走。到那时，「一切叫人跌倒的，和作恶的」都在神的国度中无份，并且要遭受神的审判；「那时，义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。」（太十三42、43）
这个世代是和将来的世代并神的国度彼此为敌的，这是现今世代的特质。我们可以从「撒种的比喻。了解这种特质。撒种的人所撒的种子，就是「天国道理」（太十三19）。这道似乎曾经在许多人的生命中生了根。可是这世代的思虑（可四19；太十三22）把道挤住了，就不能结实。这样看来，这世代本身并非罪恶。但倘若这世代的生活需求使人朝思暮想，以致漠视了神国信息，这就是罪了。
保罗比福音书所载耶稣言论更进一步，他说到「这罪恶的世代」（加一 4）；这世代的智慧不能通达神（林前二 6）。他劝勉罗马的信徒，不要效法这个世代，要靠着运行在信徒里面的新能力，更新而变化（罗十二 2）。保罗这些观念与符类福音所载的两个世代的观念非常一致。
有关末世性二元论，耶稣和保罗的世界观与犹太教内盛行的世界观相同。基本上这是历史启示观念。有些学者辩驳，认为这观念不是真正希伯来先知盼望的自然发展，因为希伯来先知所期盼的不过是在人类历史范畴中的一个属地的国度而已。然而，我们认为，旧约先知对神国降临的盼望往往包含下面这些要素，就是神的作为要大而可畏地裂天而降，并国度与旧秩序有其连续性和不连续性。学者傅季和认为这个从犹太教发展出的末世性二元论，曾经借着圣灵的启示，融入新约圣经的作者中。果真如此，这观念便是旧约先知盼望的自然发展了。
简言之，这个世代人类是生存在软弱和会朽坏里，是邪恶、犯罪、和死亡的世代，是从创世以迄耶和华的日子，而这日子在福音书里是指基督复临、复活和审判。将来的世代则是复活进入永生、进入神国的世代，是实现神彻底执掌王权的世代。四福音书全都指向一个观念，就是将来的世代神国度里的生活将会是在地球上的生活——只是这生命已经被神的王权改变更新了，就是在神的百姓进入天上完全的福份时更新的。（太十九28）
故此，当耶稣宣告神国近了的时候，他是从希伯来犹太思想这个角度讲的。希伯来犹太思想认为人类活在充满罪恶、邪恶，和死亡的辖制下，急切需要拯救。他有关天国的宣告包含一项盼望，这盼望远溯自旧约众先知，他们预告将有一个新的世代，神将会把现今世代的一切邪恶从人类和地球上彻底清除。
撒但耶稣受洗之后，被圣灵引到旷野，受魔鬼试探（太四1）其中一项试探，是耶稣被带到一座很高的山——可能是一幕幻像——魔鬼将世上的万国、与万国的荣华，都指给他看。然后魔鬼对耶稣说：「这一切权柄荣华，我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。」（路四 6）整个符类福音书，都描写撒但是超自然的邪灵，是一大量称为污鬼的下级邪灵的首领。所以撒但又称为「鬼王」（可三22）。
这个观念的背景出自旧约圣经。旧约圣经描述围绕着神的有天上万千的灵，他们服役于神、照他的吩咐行事（诗八二1，八九6；但七10）。英文修正标准译本（RSV）的申命记卅二章八节有「神的众子」一句，许多学者因此认为，此处反映出一个观念，就是至高者上帝透过一些次级的灵来监管万国。约伯记一章、二章说到撒但是「神的众子」中的一个，他在神面前出现，控告约伯，并且获得允试炼约伯。历代志上廿一章一节记载，撒但激动大卫犯罪。
邪灵的概念在两约中间的犹太教里发展。邪灵的首领甚少被称为撒但，却使用其他名称，像Mastema，Azazel（阿撒泻勒），Semjaza，Beliar（彼列），和Asmodaeus（亚斯摩代）。库穆兰团体的文献最常用彼列（ Bellal）这名称。「污鬼」这名词不常出现，但那时已有「成群邪灵听命于诸邪灵首领」的概念了。
以诺书记载，这些邪灵是诸伟人的灵，这些伟人是堕落的天使（称为「守望者」）和妇女交合的后裔（以诺书十五章）。这些邪灵是地上各种邪恶的源头。以诺书第六章记载这些天使的堕落，也列出十八位首领的名字，都归大头目Semiazaz统领。它们从天上来到世间，因为恋慕妇女，和她们交合。这些堕落的天使教导人类各样法术恶行，全地就败坏了，都是因着这些堕落天使的作为，其中尤以Azazel为甚，它是万恶的渊薮（以诺书十章八节）。以诺书有时候称诸邪灵为诸撒但，就像旧约圣经所记载那样控告人（以诺书四十7，六五6）并且试探人犯罪（以诺书六九4以下）。也曾两次提到一个名叫撒但的诸邪灵首领（以诺书五四3、6）。
在福音书的记述中，撒但的主要工作是破坏、敌挡神的救赎计划。耶稣受试探的时候，撒但自称拥有全世界的权力，耶稣并没有反驳它这点。这个试探就是企图引诱耶稣转离他属天的使命，不作「受苦的仆人」，却借着臣服撒但来获得权力。保罗曾称呼撒但作「这世界的神」（林后四4），把上述的概念描述得更生动了。犹太教里也同样有邪恶王国的神学思想。但的遗训（ The Testament of Dan）一书称「现今」作「那仇敌的国度」（但的遗训六4）教规指南称「这世代」作「彼列辖制」的时代（教规指南一17， 23；二19），战争卷轴（ the War Scroll）也是这样说（战争卷轴IQM19）。马太福音十二章廿九节也反映了相同的观念，说耶稣进入「壮士的家里」——这个世代——抢夺它的家具。
不论是犹太教，或是新约圣经，都没有把这种正邪不两立、邪恶国度对抗神国度的观念演变成绝对二元论。在神的大能和他的使者面前，堕落的天使是无能的。按照新约圣经的记述，所有这些灵界权势都是神的受造物，因此是伏在他大能之下的。启示文学则明言它们在审判的日子都要灭亡。
有关撒但和污鬼的教义，有数个特出的神学意义。邪恶并非神直接加诸人类身上的，邪恶也并非是盲目的机运或是反覆无常的气数。恶在人性中植了根。但恶比人强大。虽然人的意志会被恶所屈服，其实人的意志是可以抗拒恶的。恶并不是像精灵崇拜教（animism）所说，是一盘散沙，没有组织，混乱，自相残杀的一群灵界权势；相反的，邪恶的权势都由一大头目指挥，听从它的旨意，目标就是要挫败神的旨意计划。再者，有关受造的灵界权势被容许堕落反抗神这个问题，不乏合理的基础。「一旦除去覆盖在启示性计划之上的荒诞神怪彩衣，剩下来的是一项基本理论，这基本理论是一切尝试为「恶的难题」探求满意答案之根基，这基本理论是：恶是争取独立自由所必付的代价。」
符类福音书提到几方面撒但的工作。例如一个驼背十八年的女人，路加说她是被撒但捆绑的（路十三16）。但撒但的工作主要是在伦理道德方面。稗子和麦子的比喻说到现今的世代，社会是良莠不齐的，麦子是指「天国之子」，而稗子是指「那恶者之子」（太十三38）。社会分为正反两阶层：有些人是听了天国道理并接受的，有些人是不知道天国道理，或者知道了却拒绝的。再者，撒但的目标是尽量从心田太硬、不接受天国道理的人身上夺去这道（可四15）。在耶稣受试探的时候，它正企图引诱耶稣离开他的救赎使命；它也曾透过彼得的口强调，弥赛亚的工作怎么会是受苦和受死（可八33）。撒但进入犹大的心，引领他将耶稣出卖给祭司（路廿二3）。撒但也想加手在彼得身上，要证明他信的不真（路廿二31），要显出他事实上不过是糠秕而已。但借着耶稣的祈祷，撒但这次的目标遭受挫败。
上述这些撒但邪恶的背景，就是耶稣宣讲神国和工作时的宇宙性背景。至于究竟是否真有邪恶灵界位格存在，科学和哲学都无话可说。事实上，要相信人类历史的邪恶其背后有邪灵的存在，并不比相信一位至善的灵（就是神）的存在更困难。本文主要目的在显示：有关「神国度」的神学思想，基本上就是「攻击和征服撒但国度」的神学思想。
有些犹太启示文学作品对撒但或污鬼喜欢多作臆测，这种现象，从启示文学作品对撒但的诸多名称，可见一般。但符类福音书并其他新约经卷却非如此。这项事实十分重要。新约圣经所关注的都是实用的和救赎的事情。虽然新约圣经了解邪恶的超自然势力，但其所关切的，是神在基督里解救人脱离这些邪恶势力的救赎工作。
鬼魔按照符类福音书的记载，撒但权势最显著的征状，是鬼魔能占据人位格的中心。鬼魔明显是超自然的邪灵。耶稣在迦百农开始传道的时候，他就和鬼魔的势力正面冲突。这污鬼很快便凭直接本能的洞察力认出耶稣来，并且说：「拿撒勒人耶稣，我们与你有什么相干？你来灭我们么？我知道你是谁，乃是神的圣者。」（可一24）按着犹太教的思想，这世代结束的时候，神的国度要来，撒但的权势就会消灭。这污鬼认出耶稣有超自然的能力，可以在此时此地打碎撒但的权势。
污鬼附身有数种途径彰显。有时候，鬼附和身体疾病相联，例如：哑吧（太九32），又瞎又哑（太十二22），瘫痪（太十七15，18）。只有一处记载，鬼附是精神疾病。这位住在坟茔里被超人力量附身的格拉森人，显然是精神不正常的疯子。圣经记载，这人蒙医治之后 ，便穿上衣服，心里明白过来（可五15）。虽然这显示此人曾经发疯，但我们不要因此下结论说，他的疾病只是普通的精神错乱症。事实上，他之所以精神错乱是由于其人格中心落在外来势力的影响里。
把鬼附的解释简化，认为是一种古老的说法，是现今我们知道的各种精神病，这种讲法是错误的。符类福音书经常把鬼附和其他疾病分开。耶稣医治「一切害病的，和被鬼附的」（可一32）。被鬼附的和癫痫的并瘫痪的分开（太四24），也和病人并长大麻疯的分开（太十8）。无论如何，驱逐污鬼是耶稣大能作为里最特出的一种。虽然有人施行法术和符咒，并自称能赶鬼。（注二十一）可是，古时候崇信鬼灵和赶鬼往注混合着原始的法术。相反的，耶稣不需要行法术，他只需要说一句斥责吩咐的话，耶稣的传道事工中令人惊讶的因素，就是神话语的能力：「这是什么事？是个新道理阿！他用权柄吩咐污鬼，连污鬼也听从了他」（可一27）。
我们的主在传道事工中，赶鬼占了相当的份量，这件事是现代释经学者的绊脚石。既然圣经神学主要是描述性的工作，因此我们主要的任务就是按照当时的历史背景，陈述耶稣的传道事工。所以我们不能回避下面的结论：耶稣的天国近了的信息，包括攻击和征服灵界方面的邪恶。然而，我们也不能漠视近代新约神学的思潮。
有些学者承认。耶稣似乎相信有撒但和鬼魔，但这不过表明他只是套用当代的概念而已，并不表示这是耶稣教训的内容，而且纵然知道鬼魔乃子虚乌有，亦无损他身为老师的权威。耶稣的目标是道德方面的，他使用当代的概念为沟通语言来达到道德方面的目标。他的目的不在于提供超自然事物的存在或行为的资料。上面这种解释是非常不健全的。
第二种解释法和前面这种类似。耶稣是他那时代的人，因此他对鬼魔的了解也是错误的。古时候称为鬼附的，其实不过是精神错乱而已。现代人懂得用精神疾病去描述昔日所谓鬼附的征状。学者马克哥斯兰（McCasland）跟着继续强调耶稣的智慧和高尚的品格。他是大有权柄、圣灵充满的人。可是，照马克哥斯兰所主张的，若承认耶稣对鬼魔的了解有错误，就会产生一个很严重的困难。因为赶鬼并不仅仅是耶稣传道事工的外围皮毛工作，赶鬼是为了彰显神国临格在邪恶世代中的主要目标。我们必须了解，当耶稣赶鬼时，他意识到他正在从事一场和邪灵世界的争战，而这争战是他弥赛亚使命的重心。若说「耶稣福音里那些鬼魔和天使都是些无意义的和不合理的瑕疵，在他整个的教训里是没有丝毫明显效用的。」这种说法和四福音书的事实不符。要明白耶稣对罪、对人需要神国的这些讲解，认识污鬼是绝对不可少的。人是在一个比他自己更强大的位格权势捆绑之下。我们的主的使命重心，就是要拯救人脱离撒但国度的捆绑，带领他们进入神的国度里。如果忽略了这方面，就是把福音一些基本事实彻底更改阐释了。
第三种解释法比前面两种深入得多。他们认为圣经的鬼魔观念是基要真理：人类确曾经验鬼魔。「当我们看历史，我们看的往往不只是一些非位格的和空洞的，而是看反理性的和疯狂的历史。盯着我们的，往往是疯人那样的面孔。当耶稣看人，无可置疑的，他不常看他们是有理性、有道德的个体，或者是独立自主的灵魂。他看他们的灵魂是战场，是竞技场，是舞台，是神的圣灵和撒但这两个敌对的宇宙权势凶猛争战的地方。」
教会对认识鬼魔和巫术的历史确曾被迷信的人利用，带来不少罪恶和痛苦。虽然这观念被滥用了，可是科学或哲学都不能证明或否认超人的灵体或存有的存在。如果我们是为了一些先验性理性主义的理由，不接受耶稣相信有邪灵势力境界的存在，就难免也跟着不接受耶稣相信有一位具有位格的，神，或者将这种升华法完全应用在所有当代文献上。难怪当这些现代释经学者在解释耶稣乃顺应当代观念、精神病、并大能人格的震撼等理论学说之后，下结论说「留给我们的是一则奥秘和许多没有解答的问题。」
世界 虽然耶稣认为这世代是卧在撒但的权势之下（整本新约圣经也是这样认为），他却没有看这受造的世界是邪恶的。希腊二元论，把人灵魂所属的本体世界（ noumenal world）和人身体所属的现象世界（Phenomenal world）分开对立。所谓智者，就是能管束其心智、控制其身体欲望，好让其灵魂脱离物质世界的羁绊和缠累。后来的诺斯底主义认为，物质世界本身是不折不扣邪恶的领域。相反的，希伯来思想视这世界是神的创造，纵然饱受罪恶侵扰，世界本身是善的。
耶稣的世界观和希伯来思想相同。他明白地承认神是创造者，人和世界都是他所造之物（可十三19；太十九4）耶稣经常从自然界撷取实例，解说他的教训，认为自然界的秩序和规律，是神信实不移、眷顾万物的明证。神不只创造世界，他也托住世界。他给野地里的百合花极华丽的穿戴，他也喂养鸟鸦（路十二22以下）他甚至关心麻雀——是飞鸟中最微不足道的（路十二4一7）。神叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人（太五45），他是天地的主（路十21）。耶稣的教训或行为都没有否定世界或苦修主义的味道。而事实上，因为他惯常和那些被认为不敬虔的人吃饭，给自己招惹来当时宗教清纯主义者的愤怒（太九10；路埂五1、2）他多次引用宴会和筵席来比喻末世神国度的欢乐。他甚至遭人诬指为「贪食醉酒的」（太十一19）。虽然撒但是这世代的王，但这世界显然还是神的世界。没有一样受造物是道德上败坏的，而人之所以有罪并非因为他是有身体欲望的受造物。耶稣教导门徒信赖神供应他们身体上的需要。
同时，人最高的善是无法从受造物这境界找到。「人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？」（可八36）「世界」（kOS－mos）在这里并不是指物质的世界或人类的世界，而是指人类属地经验的全部综合。得到一切人类境界所能欲求的并不是恶，但这对人真正的生命并没有俾益。他可以赚得在人类境界里的一切，却赔上自己真正的生命，这真正的生命只有在与神的关系上可以找得到。当世界的财富成为人所关注的主要目标，而神的事情没有立锥之地时，世界的财富便成了罪和死的工具了（路十二16一21，30）。富有的人容易爱上他们的财产。只有神的作为，能帮助他们把神放在首位，能胜过这种爱世界的天性（可十27）。
人旧自由派人士的「人论」对神学界和教牧界有甚广泛的影响。他们说：「整个福音就是下列概念的融汇——神是父，神护理，人有神儿女的地位，人的灵魂有无限价值。」「家庭的整个概念——父、子、兄弟——是耶稣的「人论」里综合一致的蓝图。我们可以用家庭概念来分类、衡量我们所有的神学结论，包括整个神国观念。」学者罗宾孙（H．W．Robinson）把耶稣的教训分成两类，一类是外在旦过渡的，一类是永恒固定的。他认为末世论属于过渡一类，其不变的核心是人和神的父子亲密关系。这个不变的核心教训主要大纲由四个基本教训构成。第一是人身为神儿女有无上价值，在神眼中，人的生命是独一无二的无价之宝。第二是人身为神儿女之责任。人对神要像儿女对父亲那样信赖和服从。第三，是以上两点很自然的演绎，就是四海之内皆兄弟，这是宇宙性的，因为神是全宇宙的父。第四，罪破坏了人为儿女的地位，但却无损于上帝的父权。耶稣的使命就是要重新恢复原本理想上属于人的地位。
可是，这样却误解了耶稣的人论。下面我们将要详细讨论。虽然「神是父」是耶稣的神论最重要的特质，但耶稣从来没有说神是所有人类的父亲，他只有说神是他门徒的父亲。「神是父」是神国的礼物恩赐。
耶稣确曾看人类比其他动物世界更宝贵。虽然人是神的受造物，但是他却比天空的飞鸟或比野地里的百合花更宝贵（太六26一3O；十31）。神看顾人无微不至，连他们的头发他也数算过（太十30）
人既为神所创造的，就必须服事神。他没有资格向这位天上的主人有任何要求。当人做完了一切他能做的工，也不过是尽了他身为仆人该尽的本分罢了（路十七 7—10）。人是受造物，所以是完全依赖神的。他无法使他的头发变黑变白；他无法增加他的身量；他无法决定他的寿数几何（太五36；六27）。人也许向财富寻求安全感，但神能够在那位富农享受他的财富之前，把他的生命取走（路十二16—21）。神能够审判人下地狱（太十28），按着他对所托付的工作态度审判他（太廿五41以下）。
耶稣认为所有人都是有罪的。因为他向所有人呼召，叫他们悔改作他的门徒。人类的悲剧不是因若他们犯罪的程度，而是人人都必须悔改，否则就必灭亡（路十三l一5）。纵然是上帝圣约的子民以色列，也是失丧的；耶稣来是要寻找拯救他们（太十6；十五24；路十九10）。当耶稣说，他来并不是召义人，乃是召罪人（可二17）；或者当他说到「不用悔改的义人。（路十五7）的时候，他的意思并不是说，真的有不用悔改的义人，他只是在反映那些自以为义、不理会他呼召的犹太人的看法罢了。「他的目的是告诉那些反对他，自以为义，自以为没有犯罪的人，他的救恩呼召的对象，其实是那些自觉有罪而准备聆听他的人。反对耶稣者的错误，在于他们只看见人的罪，却不省察自己有罪。然而耶稣却认为所有人，包括这些所谓「义人」，都是有罪的。」
只有在人与神的关系上，人才发现自己终极的价值。无知财主的比喻，乃说明人不能用满仓的五谷和肉体的安舒来满足他的生命；他必须在神面前是富足的（路十二15一21）。为了赚得全世界而赔上真正的生命实在是愚蠢（太十六26），真正的生命只有与神和好相交才能达致。因此，人是为着作神儿女而被造。神喜悦人不是因为他本身有什么好处，乃是因为他是失丧的罪人；但每一个人都可以对神的爱产生回应，从而成为神的儿女。只有当罪人悔改的时候，天上才有欢喜快乐（路十五7）。
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