你的国就是我的国请读经文：得1：1—22前言：我们宏观的看一下路得记，有时我们讲道很难以开口，因为圣经提到了好些生活上的事情，但其中也明明白白的告诉我们关于生命中的事情，所以生命要和生活结合起来，把比重调节好。站在神的立场上看圣经里的教训，看神如何带领以色列人。再者要讲路得记必须看清楚他在整本圣经里的位置，在神的整个计划里到底起了什么功用？我们常常把路得记当个故事来看，这样就太不到位了。我们知道在整本圣经所提到的有正统教会和非正统教会。在正统的以色列民中，耶和华是牧者，掌管总体计划。具体工作有神家的仆人去作。在列祖时期，神叫亚伯拉罕的后裔纵横走遍各地，使万国得福。我们从这个角度上来讲，属神的子民在神的差遣之中，上这里去,上那里去，达到的目的就是要叫万国因亚伯拉罕得福，也要因你使万国得福。创12：2：“我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大,你也要叫别人得福。”那么，在属神的子民身上要想使万国得福,这项工作的性质决定了生活观念，是寄居和客旅的观念。走遍各国、各族，生活在各地。就是给你一个生活原则，是叫你作寄居，作客旅，到各个国家，各个民族去，叫他们因你得福，把福音工作兴旺起来发展下去，这就是神的总体计划。所以神的智慧不容易测透，在这种情况下，神就用各样的智慧手段差遣属乎他的人。但是有些爱神的人不服神的约束，也有好多爱神的人主动遵守神的旨意。所以在神所爱的人中，无论他的层次如何，神都有各样智慧差遣的手段。通过这种手段打发你走了，通过另一种手段又打发他走了，你要不愿意走神还有另一种手段，神的手段是比较多的。下面我们大概分了几个方面。①神常借环境差遣属他的人：目前来说有下岗的，有厂子倒闭的，为了谋生你也得到远方去打工，或者是借着你有病把你差遣到一个地方，这时该知道你现在不是出去找食物吃，不是出去找工作干，也不是出去治病，你是奉差遣在环境中做神的工作。②用圣灵感动引导人：圣灵感动你出去，也没有什么话语，就是圣灵给你一个愿意作的心，你就走了。无论你到什么地方去，都是以福音为中心，以福音的工作为主体。但也有感不动的，借着神的击打成为挤出来的牙膏去作神的工作。③用神的大爱和可见的恩典带领人：你有一个特别的需要，人家也愿意叫你去，或者那里有个病人需要你去看望、去医治，你只要是走出去，神就用恩典伴随着你，你在那里也有特别的喜乐和好处，使你得着足够的欢喜快乐、平安医治，对于这些事说是神的大爱和可见的恩典带领你出去的，其实是神的差遣。④在圣经上我们考查出来，有时用奇妙的被掳、被卖，把属神的人送到异国他乡，收到夺人心归主基督的果效。在但以理身上是被掳，借着被掳他又做了反掳掠的工作，得了尼布甲尼撒王和他的通国。在约瑟身上借着被卖他做了埃及全地的宰相。这都是奇妙的差遣，收到夺人心归基督的果效。以上我们说了四个方面，或者还有其他的差遣手段，类似这样的事情，你是以福音的工作为念，借着生活上的一个难处到另一个地方去，神就是以这个手段差遣你，你只要从神领受就没有一样可弃的。并且欢欢喜喜的逃荒，这也是神的差遣，打工也是神的差遣，治病也是……被卖、被掳也是神的差遣。无论什么事临到你身上，你都从神那里领受，知道耶和华是你的牧者，你的好处就不在主以外。本章经文所记载的是正统的以色列人，在饥荒的环境中，被神差到摩押地。圣经上没多说饥荒达到的程度，只说饥荒他们就到摩押地去了。在那里的十年之中出现了一个状况：死了一个丈夫两个儿子，得了两个儿媳妇。这是圣经借家庭人口的变化默示出生命灵程上的起落、败落。这是我们来解释奥秘事的话语。只有从这个角度上解释圣经，来鉴戒我们末后的人，决不可单单领会成寡妇嫁人的故事。但是对于那些近视眼和不明白神计划的人，他就把圣经说成是故事。（也实实在在的有这么一本书，彼得在水面上向耶稣那里去……）这样一来只注重了生活，就淡薄了生命，或者就失去了生命的功用。这章圣经直观的看好像说了一段生活中的故事，到了摩押地十年之中死了三口人，得了两个儿媳妇，后来又回来了，又生了一个儿子，其实里面蕴藏着很丰富的十字架道理。但是在这一卷书里根本没谈到逼 -/迫、艰难，也没谈到十字架，乃是用其它的形式把这些内容给默示出来了，这就是神的智慧。我们若是带着这种眼光、带着这种能力来看圣经的话，就能把圣经看的到位，能讲解到神的正意之中。所以我们今天来讲说这卷书，就要重看生命，轻看生活。说明讲道的三个原则：①必须收到为耶稣基督效力的效果。②收到造就整体教会的效果。③收到造就每一个人的效果。进入经文讲道：1节：当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒：有时我们对一些名词不太理解，什么叫士师？士师是神家里的管理者，他与先知并列，是牧者，是教会领袖，或者是在教会中掌权，使用神的权柄、恩赐、能力，使以色列人摆脱开仇敌的辖制，引导以色列人按着神的规范侍奉神，干这个活的人就叫士师。或者是神所大用的，在基督里的人是先知，是神所爱的，名称虽然不一样，但干的事是一样的，这都叫士师。什么叫秉政？就是作主管、作领导、作统帅，干这活的职份叫秉政。关于士师秉政就是由士师来管理教会。从士师记到撒母记中间记录了路得记，在士师记里最后一个士师是参孙，在撒母耳记里提说的士师是以利，这两个士师之间没有兴起士师。当时的以色列中没有王，各人任意而行，士21：25。不听神的话就带来饥荒的场面，这是一个事实。（世上也有这么一句话“国不可一日无君”，在神家里也是这样……）。在士师记的最后一章记载，在神家的教会中常常出现领袖、中流砥柱或者是管理教会事物的人，但是也有断线期间（没有这样的人了）。在这个期间因为没有人管理教会，因此以色列人任意而行，包括不听神的话语或者不照着神的正道而行。这样看来神的话语在以色列人中间并不是亨通的。有一些人听，有一些人不听。或者说有一些人在这个时候听，换一个时候他就不听神的话和领导了，神的仆人所说的话他也不听了，各人任意而行，自己作王。所以在以色列各地传讲福音的过程中，有时他们也不是直线上升，不是按着神的旨意去行的。因为有时在以色列中间没有人领导，或者是不听领导的，这样一来就造成了一个局面。以色列人在很大的面积上犯罪，就在很大的面积上遭遇饥荒。这个饥荒我们讲两方面：①是实实在在的没饭吃，就当时来说也不排除字句。②因各人任意而行，就肯定在神的话语上不上心了，不重视了，就重视了人事、鬼事，所以国中遭遇饥荒，就是在灵里、在生命上就缺粮断水，在生命上就供应不上去了。联系在列祖时期，有好多的时间段里常有遭遇饥荒的情况。遭遇饥荒是怎么引起的？根本的原因是定居的观念产生必然的饥荒。（包括生活上的饥荒）这是悟性中告诉我们的，神要求人是寄居、客旅的侍奉，但是人就有一个懒惰的性情，愿意停下来，安安静静的过定居的生活（就愿意把这个小家庭布置的温馨、舒适、三口之家或四口之家享受天伦之乐。）所以定居的生活原则就带来了灵里的饥荒，但是你只要走动起来就丰富了。跟弟兄姊妹说一下：在神家里的仆人、传道人或者是神所使用的这些使女们，若是在自己心中有一个定居的观念，就必然给教会带来一些麻烦事。圣经上用饥荒表明了定居的侍奉带来的纷争、嫉妒、争战、相咬相吞的局面。加5：15。“你们要谨慎，若相吞相咬，只怕要彼此消灭了。”比如：这个教会是我的，那个教会是你的，你就不能上我这个教会来讲道，你要是上我这里来讲道我就挑你的毛病，你给我滚。在这种情况下就出现了“你不让我在你这里俺上别处去。”这样借着纷争就走出去一些人物，也不要说：饥荒就是坏事，特别在列祖时期，神常用饥荒来给列祖制造环境。创12：10 “那地遭遇饥荒，因饥荒甚大，亚伯拉罕就下埃及去，要在那里暂居。”是不是亚伯拉罕不好就遭遇饥荒呢？不应该这么说，因为亚伯拉罕是我们的信心之父。那为什么遭遇饥荒呢？我们说两个方面的事情：①对于教会的领袖和牧者，普遍的是以定居的观念出现，就有饥荒临到，就带来了纷争、嫉妒、争战、相咬相吞的局面。只要有寄居的观念就会排除相咬相吞的事，且有作王的生命。但定居的观念就把作王的生命落实在小范围中，人心狭窄生命必然饥荒。②有的时候是因工作做到这个情份上，神就用饥荒把你差出去，像亚伯拉罕一样，因饥荒下埃及去了。关键要达到一个目的，神掌管着总体的计划，给列祖制造一个环境，同时神也用生活上的饥荒来扭转定居侍奉，使他们走动起来把福音传出去。参见：创13：17（读）只要走动起来就丰富了。神对亚伯拉罕所说的话也是对你说的，这个话你要是这么领会：神把这个教会赐给我了，所以我就在这个教会里纵横走遍，那你是在家里蹲窝的，这样下去渐渐就成了定居的。“这个教会是我的，我作王说了算，别人不能上我这里来讲道，你来我就挑你的毛病，”这样就不好了。因为定居的观念只能带来纷争、嫉妒、争战、相咬相吞的局面，如果有一个寄居的观念就不是这样，心态就变了。现在神家教会无论是外边的、家里的，都兴旺起来了，家里的工作无论是谁上这里来做都行，是为了操练口才培养精兵，建立寄居的观念，将来要到祖宗所走过的路上去，纵横走遍这地。让万国因亚伯拉罕得福，也要因你得福，应当有这个心态。这样一来就没有纷争、嫉妒，没有相咬相吞的局面了，争来争去是谁的？都是神的。你的，领你家去管饭你管得起吗？争了一身的罪、一身的饥荒，所以弟兄姊妹的眼光应该放远一点，就这点儿地方是你的吗？全世界都是你的，你眼睛所看见的，你脚掌所踏的地都是你的，所以跟弟兄姊妹说：在我们这个家里，恭敬人要彼此谦让，个个都谦卑在主面前，没有争的必要。但是你无论到什么地方，都应当有一个作王的生命和心志，那得作多么大地方的王啊！应当为基督竭力的把所有的人心意夺回归向基督。在这里讲说的目的是：树立寄居的观念，有更大的胸怀才好，将来要像亚伯拉罕一样纵横走遍这地，那就不是近视眼所看见的地了，也不是瞎子所摸索的那块地了。所以本章经文的饥荒着重是灵里的事，因为在下文6节中提到十年之后，他们本地、本国又有粮了，在字句上不存在十年没有粮食吃，那样还能活吗？有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居：他的动机是要在寄居之中作神的工作，借着饥荒出去的人不一定都往摩押地去。什么叫摩押地？摩押地里住的是摩押人，都是罗得的后裔，也是有罗得后裔那种性情的人所居住的这样的教会或地盘，就叫摩押地。其特点是胆怯、小信，他们选择平原的侍奉，有定居的观念，在神吩咐上总是打折扣，当然还有其它的特点：妄论、咒诅以色列人。参见：创13：10：（读）罗得他们原来也是和亚伯拉罕一同走道路的人，后来分手了，一个往平原去，一个往山地去。在教会发展的过程中，家大业大的时候就出现了相争的局面，也难免有分道扬镳的事情。圣经就借着生活中地理位置的关系来见证属灵生命中的道理，用地理位置上的平坦、平原来讲说一个人喜欢的是平坦的路，平原的侍奉。平原好住还是山地好住？你盖房子愿意盖到平原还是愿意盖到山地上？谁愿上山？搬石头上山，那不是多余的事吗？在平原呆着多好，种麦子也好，干什么活也方便，水也多。罗得就喜欢平原定居的侍奉，不愿意往山上走。亚伯拉罕就在山上，这个山上是指选择在基督里的生命高峰。在创19章就提到了摩押人、亚扪人，他们就是专一在山洞里的侍奉，胆怯、小信。神愿意叫他们往山上走，可是他走到半山腰就不往上走了。创19：18-22（读）罗得面对神的吩咐、差遣、命令，他里面总是有一些打折扣的东西，他总是怀着一个小信，虽然说往山上去看得更远、更高，这个他就不要了，得点儿就行了，像这样的人就是罗得所表现出来的心态。在现实中有这样心里的人就是罗得的后裔(摩押人和亚扪人)，就像神家仆人在东北讲高层次道理时，有个姊妹听着听着不听了，上厨房作马大去了。后来有人问她“为什么不听了？”她说：“告诉你吧！多明白多干、少明白少干、不明白不干，你明白多了不干神不愿意，打你啊！明白那么多干什么？得点儿就行啊！”这就是罗得的心态。在此也借着圣经反射出：在平原的侍奉是神不喜欢的，罪大恶极。所以神要灭所多玛、蛾摩拉。虽然罗得也住在所多玛城里，也在平原侍奉，但他却没有行恶，却为恶人的淫乱忧伤。神就借着使者把罗得带出来，可他出来之后还是不愿意上山，就愿意住平原。摩押地就是平原的侍奉，这是我们从他的根上找到摩押地（人）有这么些特点。因他们的性情和罪过，神曾说他们虽过十代也不可入耶和华的会。参见：申23：3-4。也提到摩押人亚扪人的一个特点，就是好咒诅以色列人。借着这段经文我们知道摩押人、亚扪人不可入耶和华的会，原因就是他不供应以色列人，反而雇先知来咒诅以色列人，不在圣工上有份，因此这些人虽然属神，但不能进入正统，不能进入到得胜的队伍之中，要是把他们的特点发扬光大的话，就是直到十代，一百代也不可入耶和华的会。要想入耶和华的会，进入到正统得胜者的队伍之中，必须脱胎换骨。路得也是摩押女子，却进入到正统里面，进入到基督的家谱里来了。在她身上就体现出脱胎换骨的表现，这是我们借着这处经文了解到摩押地的人和他们的光景，像这样一个地盘，当士师秉政的时候，就有正统的以色列人在遭遇饥荒的过程中，带着妻子和两个儿子进入到了摩押地。其实他来的时候是个好的动机和观念，也想达到一个好的果效，夺更多的人心归向基督。正如经上所说：“到摩押地去寄居”，他们最初的打算是寄居、是好的，或者是想在这段时间寄居能从此地得到丰富而归，就是在这里暂时的居住，作一段工作。结果就住在那里约有十年，这十年之中他不是在这里寄居了，乃是从寄居的侍奉变成了定居的现实。我们从灵里来看是定居，就是有意无意地归入了非正统，结果被摩押人同化、吞吃了。在这十年之中工作没有多大的发展，也没有生儿。去的时候带着妻子和两个儿子，在那里只看到两个儿子找了两个媳妇，没看见再生儿子、孙子，结果男的全都死了。所以我们发现了一个道理，就是神的仆人，在神借着环境的差遣过程中，十年在他手里没有兴旺福音工作。结果挣了两块板丢了三扇门，这么说也挺合适。娶了两个媳妇算是两块板！丢了一个大丈夫、两个儿子这是三扇门！世上有一句话是“赔了妇人又折兵”，她这是赔了丈夫又折兵。2节：这人名叫以利米勒……：圣经介绍了他全家的成员，经文用一个完整的家庭默示了有良好配合的同工。要去完成一项奉差遣的圣工，我们直观的看以利米勒是个大丈夫，因为他带着妻子和两个儿子往摩押地去。经文不提别的，只提住在那里，悟性中看出一点儿被摩押人同化的味道。3节：以利米勒死了，剩下夫人和他两个儿子：圣经在此就告诉我们，作大丈夫的死了（包括肉体的丈夫），但更重要是讲说教会中的大丈夫。林前16：13-14（读）这是生命中大丈夫的标准，①要警醒、②站立得稳、③要刚强、④有爱心。具备这四方面你是大丈夫，否则名存实亡。我们说以利米勒原来是个很好的大丈夫，因为后面介绍他和波阿斯之间是平起平坐的人，他俩是至近的亲属，这样一来我们就知道这个大丈夫一开始到摩押地时很好，这个很好的大丈夫后来死了！这个死是不是得了心脏病或脑出血一下子断气死了？一般的情况下，好像还不是这样，这个死可以说有一个过程，是渐渐的死亡，一开始还挺好，挺刚强，后来就被定居的侍奉所同化，就是远离大丈夫的标准了，在真道上也不稳当了，从刚强变软弱的，爱心也渐渐冷淡，就开始抓世界，在生命里也不掌权，在人事上下功夫了，逐渐退化、变质，以后不干了、不信了、得病了、断气死了。圣经上虽然没这样写，只说死了，但是圣经愿意叫我们说出他的死因，以便反映出我们的悟性和生命的状态。（老死了、累死了、病死了、殉道了、因犯罪自杀了。）到底怎么死的呢？应当讲说到位。这个死是灵性在先，肉体在后。或者说：这个人肉体上还存在，但是就不干了，也不信了，和拿俄米分道扬镳了，这种情况也是存在的，成了一个按名是活的，其实是死的。启3：1。见证这些也是在说：我们家里的这些工人在我们中间现在你觉得挺荣耀的，可是在后来的生活中有一个危险要临到你身上，不知不觉也能被那定居的侍奉所同化。你也可能不干了、不信了、渐渐的得病了、要命了，也会有这么条路，你也能出现一种状况“按名是活的，其实是死的。”这种情形在你我中间也真看见不少，一开始为主作工真是挺好的器皿，可是后来死了。为妻……住了约有十年：这两个儿子在这十年之中，总算是把神的工作开展了，得了两个与婆婆亲近的媳妇。也就是娶了妻，关于娶妻这件事，我们既讲生活上又讲生命中，但应当着重讲说生命中的侍奉，这两个儿子一开始也是很好的，到了摩押地在肉体上也真是娶了妻，在生命中也是分别服侍那地方的两个聚会。经文用两个摩押女子默示了两个地方教会。路得和俄珥巴就是教会中的核心人物。参见：弗5：31-33（读）其实神在创世记里就定下了这个吩咐和命令，叫神家的儿子在基督里有一定身量的时候，应当离开本教会，出去娶妻生子，到各地各方建立教会，这是神借着夫妻生活告诉我们，生命如何兴旺，教会如何发展，这就是极大的奥秘。要不然圣经提到一个人娶了一个媳妇，那有什么意思呢？不信神的人就不娶媳妇了吗？这是人生的自然规律。加4：22-24 就介绍了解释圣经的手段。（读）保罗就把亚伯拉罕的两个妻子和两个儿子讲成是比方，有人问：到底有没有这件事呢？保罗说：这都是比方。我们现在合乎情理的来讲，也不用抬杠，我们说有这事不假，但圣经讲这个事有什么意思呢？所以不叫你讲这事，着重的叫你借着生活中的妻子、儿子讲说默示出来的道理，来比方生命中灵程的发展和工作。所以借此我们知道，路得记中拿俄米的这两个儿子，一开始在那里也不是等闲之辈，也在那里作了一段工作，既在肉体上娶了妻，又得了两个教会，一个名叫俄珥巴教会，一个名叫路得教会，用这两个名字代表了他所属的教会。当然这两个人也是两个儿子的妻子。但这两个教会在十年之中无发展，没生儿子，肉体中也不达标，灵里更成问题。这就是因为定居的侍奉带来一人掌权，大家吃饭我自己说了算，要儿干什么？就不兴起儿来，因此教会就不发展。5节：玛伦和基连二人死了：圣经中见证一个父亲两个儿子都死了，圣经就是不提原因，下文中说“死了之后赶紧走吧！”按着不信神的人讲“这个地方，妨儿、死老头，不能在这里住了，是用这种生活状况默示出生命中灵里的道理。这里的死应当是与他父亲的死相提并论，与他父亲一样不干了、不信了、病了、死了。离家时的心志是寄居的，工作没有开展起来就改变了心志，被摩押人同化了。是从一种寄居的侍奉变成了定居的侍奉。你生命里面坏了，你的存心坏了，结果死在那里。在神的眼中看，从宝贵的立场上变成下贱的人物。参见：耶15：19。（读）让我们看见一些道理：对一个已经进入到正统教会里面干工作的人或属神的牧者来讲，如果你否定了寄居的侍奉走回头路，进入属地的、定居的侍奉，在那里专门讲究吃什么、喝什么、穿什么，讲究的是谁来当家，谁作王，他后来得的果效是在饥荒中的一连串击打。还能继续变化有责罚、有悔改、有反复、有任凭、有热铁烙惯了，病入膏肓，不可救药……。再后来就准备断气吧！如果圣经在实际生活中来讲好像不是个理。圣经记载：凡是饥荒就死丈夫、死儿，如果是实实在在的没饭吃（饥荒）专门死丈夫、死儿，那是不是男人不抗饿，女人抗饿？是这个道理吗？原不是这样，再一个就是：你说好模好样的以色列人到了摩押地就死了。死了个以利米勒还不行，还死了两个儿，为什么人家摩押地的人活的还挺好的？圣经就这么奇妙，从肉体上讲不通，从生命上来讲就是这个理，在神家里就有这么个规矩和命令。在神的眼里就容不得这事，这个事就是一个有见识的人，到一个没有见识的地方，你听人家的，人家本来就是一个摩押地的侍奉，是一个定居的，抓世界的，人家抓行，可是你去了以后，原本是应该教导他们有知足的心，别贪恋钱财和世界，慢慢引导、同化他们，可是你没这样作反倒和他们一样也抓世界去了。同样的事人家临到是正着，人家抓行，本来就是那种侍奉，你也去抓，你就是一个该死的。这么说大家服不服这个理啊？所以大丈夫和儿子的身量不是固定不变的，就是说：一个大学生到托儿所里，把他们培养到高层次，培养成大学生，这是你的本份。但是如果是大学生到托儿所里，不但没培养他们，却和那些小孩玩的挺有意思的，越学越不像样，还学会哭了！你说这不是找着挨揍吗？所以提到这个理就是在神眼里容不得这事。能因耶和华降祸从有名无实进入死亡。参见：得1：21“我满满的出去，耶和华使我空空的回来，耶和华降祸与我，全能者使我受苦，既是这样，你们为何还叫我拿俄米呢？”启3：1。剩下拿俄米没有丈夫也没有儿子：总结一下十几年的时间中，挣了两块板，赔了三扇门，也没有再生出其他的儿子来。6节：起身……听见耶和华眷顾……赐粮食与他们：拿俄米在摩押地听见耶和华赐粮给以色列人了，于是他就要回去。从整体以色列家来看，经过一段时间,神用饥荒的手段管理以色列人，以色列人也同列祖一样，他们又恢复了原来的生活原则，都在寄居的侍奉中行动起来了。参见：来11：13(读)这就是神规定的生活原则。来11章记的这些人，他们都是以客旅、寄居的生活为原则，得神的喜悦和称赞，得到神恩待他们的凭据。神应许给他们一个更美的事，这些人给我们树立了榜样，要叫我们以客旅和寄居的观念出现在这个时代。当你改变了这种观念后（成了一个定居的观念了），神就用饥荒把你已经改变的观念再给你改回来，我们知道神的管教常常是达到了他的目的就停了。经文在此没有记载以波阿斯为首的一班人物，在实际的侍奉中如何得胜、得丰富，这样的信息传的很快。这在第二章经文中有所记载。参见：得2：1“拿俄米的丈夫以利米勒的亲族中，有一个人名叫波阿斯，是个大财主。”他们离开了从前的侍奉，不以世事为念了。因波阿斯在基督里的引导，灵里生命就丰富起来了，亮光、见证也多起来了。也能有明显可见的恩典但比重不大。有时引导一些像模像样走正道的人作正面的工作，神用饥荒催促你干神家的工作。但有时还有些不像样的人，神也用饥荒催促你，是神接连不断用管教的手段让你进入到正常的工作侍奉，借着其中的道理你摸摸自己的心，你里面的亮光、见证、恩典，到底是不是够用的？你现在的状态是寄居的侍奉还是定居的侍奉？是雇工还是临时工？是不是真以神的事为念？所以我们应当从这个根源上来考虑一下你的现实生活。拿俄米在摩押地听见耶和华赐粮给他们，注意情节，拿俄米、路得、俄珥巴，她们三个人是已经起身了。我们否定字面，就是神使以色列人遭遇饥荒十年没饭吃，等到十年以后才听说那里有粮，你说这个粮是实实在在的大米还是生命的粮呢？我们说一个地方遭遇饥荒有没有十年的？两年不收庄稼就够呛的了，要是十年的话，人还活的起吗？那地方的人不都饿死了，这是不可思议的。所以单说实际上这种没饭吃的状态好像说不通。圣经就给我们留下一些思索，如果没有悟性，我们就会这么想“神啊，你真是不拿着自己的孩子当孩子，你怎么让以色列人这里、那里的闹饥荒呢？闹来闹去还得上埃及去讨粮，越是自己的孩子你越是叫他吃不上饭，越是自己的孩子越是拿杖打，打的孩子都活不起了，这叫什么事呢？你怎么祝福外邦人咒诅自己的子民呢？圣经上往往给人一个心怀不平的想法。若不是在基督里就没法明白，如果你把这个心怀不平变成悟性中的动力就好了。（心怀不平生神的气，气得我睡不着觉。如果你把这种心怀不平变成悟性中的动力。神到底为什么这么做？想不出来我睡不着觉。）所以应当让神在你心里培植出一个属灵的悟性。就是这个饥荒和赐粮必须印证到属灵的里面去，是指一个属神的人若以世事为念，讲究吃、喝、玩、乐，你灵里的光景就是饥荒，你觉得你是发了财，一样都不缺，神说：你是困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。有很多时候，同样的事情，在定居的人眼里看，小事都通不过去，小河沟里翻大船，什么事也不能从神领受，这样一来就饥荒。见证：原来有一个姊妹，她家里喂了一群羊，有一天一只羊偷着跑屋里吃豆子，吃的太多了胀死了，疼的这个姊妹三天没吃饭，也没下炕，光哭，你说她里面的生命光景如何？如果你变成一个寄居的侍奉，你里面不以世事为念，专以神的事为念，像这的事你能从神领受，你就在生命上丰富起来了。这么说吧！有些肢体在圣经上、在一些道理上预备，讲道真下功夫，晚上困的实在不行了才睡觉，有好多生活上的事就耽误了，生活方面该干的没干，舍己了！但在生命里面口才、智慧、能力、造就弟兄姊妹那方面的技巧就丰富起来了，有些逆境临到他身上是一通百通。死个羊或死个牛，就像什么事没有。因为他凡事从神领受都能得到生命上的造就，在我们周围你也能看见这样的肢体。再比较一下，那些为世事忙的人抓这个抓那个，忙这忙那，忙的生命怎么样了呢？有个肢体说：哎呀！过年过的我软弱的都不像样了，这里面就出现了观念不同果效就不同，寄居的观念和定居的观念带来的光景就是不一样。想死吗？那就天天过年，以世事为念。想生命丰盛吗？那你就要有一个寄居客旅的观念，像神所称赞的这些列祖一样。7节：起行离开所住的地方：拿俄米已经作了打算，领儿妇一块离开这个死丈夫、死儿的地方。这是已经离开了定居的摩押地，在归回的路上说的话，她们离开了这种小信、胆怯、安居平原的侍奉。我们应当注意一下：本章九节说拿俄米离开她们时，她们就放声大哭。※人为生活奔波向丰富之地去，不会有什么拦阻，大哭分手没道理。为生命奔波向艰难之地去，有明显的拦阻，大哭分手有道理。我们再说一下这种胆怯、小信、住平原的侍奉，对于初蒙恩的人是必须的，也是必然的，一个刚信主的人什么也不懂，你叫他出去跑什么？他真得需要一个定居的侍奉，你就在这个聚会点儿里好好听道就行了。对于这些人的要求是一个礼拜能聚两个会就可以了，就挺不错了，你叫他一个礼拜七天都聚会也不行，他还真的要亲手作正经事业，还得干活挣钱，所以他生命达不到一个高度时就得以神为副业，以自己的生活为正事。但是一个人若是在走灵程长生命的过程中，一味的活在这种平原定居的侍奉中就是必死的，你不出去为神作，你就坏事了，巴不得我们在神家里讲道和在侍奉中应当掌握住这个分寸，这样借着拿俄米带着儿妇离开摩押地的侍奉，用世上的一个道理来讲“树挪死、人挪活。”人活动活动就活了，树今天挪这里明天挪那里就死了。你是神的仆人或是一个器皿，走动起来的时候你里面就活了，你里面的见识、亮光、能力、恩典就丰富起来了。其实也真是这样，你总在一个地方侍奉，好多的时候有些话你讲不出来，或者你一讲出来能带来一些败坏。如果你能从远处引来一些道理教导近处的人，怎么说怎么对劲。各地区的生活特征也不一样：山东人定居的观念挺重的，都在家蹲窝没有出去闯的，在灵里也是这样，我们这里的人就是出去的少，不像南方人他们寄居的观念特别强，人家南方人出去闯荡的很多，发大水发的，逃荒逃的。8节：你们各人回娘家去吧：拿俄米说的这句话我们还是从生命的角度上来讲说，经文用生活的言语默示了生命中的路程。按正理从实际生活上来说也是这样，丈夫死了，这两个媳妇该嫁人的嫁人，该走的就走吧！不能和我这作婆婆的过一辈子。这是从字句上来讲。从生命中是指回到原来的侍奉之中，神也给人这样的机会，让人有所选择。弟兄姊妹!圣经上说没说你不效法基督不行？你下地狱耶稣就掉眼泪，你不上天堂耶稣就哭的要命？圣经上神也不能用行政命令的手段叫你必须这样。参见：来11：15 “他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。”经文是用生活上的回家乡反映出在生命中往高处走和往低处走的可能性。你灵程的侍奉可以从低级进入到高级，也可以从高级又退到低级，你若想念低层次的侍奉，你就有可能还回到原来的家乡。这个家乡是什么？我原来是在三自侍奉，原来是在非正统、活升天，我原来是外邦人，是不信神的人……。回去吧！你还回到外邦去，回娘家去，你还有可以回去的机会。其实在所行的事上有不得已的事可以停一段时间，但是必须注意丧生命失赏赐是吃亏的，得生命得赏赐是要紧的。来11：16-17(读)。在我们教会里你觉得在这儿侍奉神，敬拜神不好的话，两条腿长在你身上，你愿意上哪去就上哪去。你既便是说这段时间我想去别的教会看看。你去！但是告诉你一个原则：无论如何你别丢掉了，无论上哪去总得带些宝贝回来，带着启示、亮光、一些看见、带着丰富回来你就没白跑。有个肢体就这样在外面跑了四年多回来说：“我离开咱教会四年多了，这四年我各个教会都去了，耽误了好多的事，这回我回来再也不走了。”所以在神的教会里也给人一个特别的自由，你要想回到所离开的家乡，还有可以回去的机会，上哪里都行。你说我们弟兄姊妹信主这么些年了，我们回去拜偶像行不行？谁说不行、拜去！你拜的舒服、拜的明白，你能拜到天堂上去吗？你想拜只管去拜！但等你受了管教、击打、得病了，你没死还有一口气的话赶紧回来。所以有愿意尝尝上不来气的那个滋味，去跑一趟，回趟娘家也行啊！但明知道不是个滋味还去，何必呢？如果路得、俄珥巴不回娘家就随从拿俄米回犹大地去。可是拿俄米是明知道前面的艰难，就用智慧行完全的道。拿俄米对两个儿妇说“回娘家去吧!”就是：“回到你原来的侍奉中去吧!”（因为这两个媳妇是在摩押地娶的，从摩押地的侍奉进入到以色列正规的侍奉里面，但你还可以回去。）因为我以后走的路是艰难的路，根据你们俩的生命来讲，你跟不上我的脚踪了，所以你们回去吧！愿神带领我们！