十．诚心地施与（六1～4）??六1 这章的上半部分，耶稣论到个人生命中实际行出来的义；他分开三个范围来叙述：爱心的善举（1至4节）、祷告（5至15节）和禁食（16至18节）。这十八节经文中出现了十次天父的名字，这名字是理解这段经文的重要关键。出于义的行为应当是为天父的缘故，而不是为别人而作的。??耶稣开始他的讲道时，警告我们行善事时要防避试探──行善事是为要给人看见。他不是责备行善事的行为，而是责备行善事的动机。如果出发点是为引起群众的注意，那么群众的反应便是他的赏赐，神绝不会为这种虚伪的行为而赏赐那人。??六2 假冒为善的人在会堂里奉献或在街道上施舍给乞丐时，竟然喧闹地引人注意，这实在难以置信。主清楚地否定他们的行为，他这样批评：「他们已经得了他们的赏赐。」（即他们的赏赐，不过是他们在地上所赚取的名声吧了。）??六3、4 当基督的跟从者施舍时，必须在暗中行。耶稣告诉门徒要暗中行善，他说：「不要叫左手知道右手所作的。」耶稣用这个生动的比喻来说明一个道理：施舍的目的应当是为天父的缘故，而非为沽名钓誉。??经文不是要禁止可见的奉献，因为的确不可能完全把一个人的所有奉献隐藏不为人知。这里不过责备炫耀奉献的心态。十一．诚心的祈祷（六5～8）??六5 然后，耶稣警告他的门徒，祈祷的时候要防避假冒为善。他们不应故意在人群中，让别人看见他们祈祷，被他们的善心所感动。如果祷告的动机是要炫耀自己，耶稣宣称人赚得的炫耀便是唯一的赏赐。??六6 第5节和第7节中，代名词你们在希腊文是众数。可是在第6节中，为了强调个人与神的相交，便用了单数「你」。祷告蒙应允，关键是在暗中向神祈祷（即进你的内屋，关上门祷告）。如果我们的真正动机是与神相交，神必会聆听和回答。??这里用了许多篇幅讲到禁止公众祈祷的事。可是，早期教会却聚集一起一同祷告神（徒二42，一二12，一三3，一四23，二○36）。但这里的重点不是在什么地方祈祷，而是为何要祈祷──是为了让人看见，还是求神垂听。??六7 祷告不应有许多重复话，即冗长的句子和无意义的话。未得救的人便会这样祷告，可是神是不会垂听这些多又重复的话。他要听的是我们由衷的话。??六8 既然我们的父甚至在我们没有祈求以先，已经知道我们所需用的，那么我们便很自然地问：「为什么仍要祈祷？」因为当我们祈祷，是在神面前承认我们的需要，并且倚靠神。这是我们与神交通的基础。再者，神要藉成就事情来回应祷告，他不会藉其它方法成就事情（雅四2下）。十二．耶稣教人的模范祷告（六9～15）??六9 第9至13节普遍被称为「主祷文」。虽然这样命题，但我们要谨记耶稣从没有这样祷告过。这祷告是他给门徒作的模范，叫门徒按着模样祈祷。然而，这不是说门徒要只字不漏地照祷文祈祷（第7节似乎已经排除这种做法），因为徒然凭记忆去重复念祷文，可能会使祷文变成一些无意义的话。??我们在天上的父。祷告应当是向天上的父，并且要承认他是宇宙的掌权者。??愿人都尊你的名为圣。我们应当以敬拜、赞美、尊荣开始我们的祈祷，因为我们的神是配得的。??六10 愿你的国降临。敬拜后，我们应当先为神的心意和旨意祈祷，期望他的旨意成全。我们应当为我们的救主神、主耶稣基督再来，在地上建立国度，以公义掌权而祈祷。??愿你的旨意行（成就）。我们要晓得神知道什么是最好的，并且要把我们的意欲降服在他的心意下。这节也表达了愿望全世界都明白神的心意。??在地上，如同行在天上。这里与前面几句，向神敬拜、神掌主权和成就神旨意，都是指天上的实况。所以，祈求这三种情况能象行在天上般行在地上。??六11 我们日用的饮食，今日赐给我们。求了神的心意，我们便可为个人需要祈求。这部分让我们明白到不论是属灵上，还是物质上，我们都要倚靠神，好让我们得着每日所需的食物。??六12 免我们的债，如同我们免了人的债。这里不是指到审判上的赦免，使人无罪释放免受罪刑（这种赦免要藉着信神的儿子才能得着）。其实，这里是指如果我们要与神保持良好的相交关系，便要象父母宽恕我们般宽恕别人。如果信徒不愿宽恕得罪他们的人，又怎能期望可以与那位完全宽恕他们，免了他们过犯的父相交？??六13 不叫我们遇见试探。这里的要求也许与雅各书一章13节相违，因为那里提到神是不会试探人的。可是，神却容许他的民受试探和试炼。其实，这要求正表达一种健康的心态──不信凭个人的能力抵抗试探，或者在试炼面前站立得稳。我们承认需要完全倚靠神，让他保守我们。??救我们脱离恶者。所有渴望藉神的能力远离罪的人，都会作这样的祷告。这是由衷的渴求和呼喊，为要每天得着拯救，脱离罪的权势和撒但的攻击。??因为国度、权柄、荣耀，全是你的直到永远，阿们。天主教和大部分现代基督教圣经都删去祷文这最后一句，因为许多古卷都没有。可是，这句颂赞却是整篇祷文的完美结束，并且为许多经卷所记录下来。（注8）如加尔文所言：「这句不但软化我们的心朝向神的荣耀……而且也告诉我们，一切的祷告…都当单单根据神。」??六14、15 这是第12节的解释注脚，并非祷文的一部分，但附加了这两节，是为要强调第12节中提到父母式的宽恕是有条件的。十三．耶稣教导如何禁食（六16～18）??六16 耶稣说的第三种宗教上的假冒为善是企图表现出禁食的样子。假冒为善的人禁食时脸上带着愁容，故意表现得憔悴忧愁，面容枯槁。可是，耶稣却说这些企图表现得圣洁的人是荒谬的。??六17、18 真信徒应当在暗中禁食，不叫人看出是在禁食。梳头洗脸是指外表如往常一样。天父知道便已足够；他的报答比别人的肯定珍贵得多。附篇──禁食??禁食就是禁绝食欲，可以象这篇章一样是基于自愿的，但也可以是非自愿的（如徒二七33或林后一一27）。新约中，禁食往往与哀悼（太九14-15）和祷告（路二37；徒一四23）有关。在这些经文里，禁食和祷告互相配合，以表现个人切望明白神的心意。??在救恩上，禁食不但没有功劳，而且也不会使基督徒在神面前有特殊的地位。昔日法利赛人夸口自己一星期有两次的禁食，可是他们所作的却不会得到所求取的义（路一八12、14）。然而每一个基督徒暗中禁食，作为属灵的操练，神必察看和报答。虽然新约没有禁食的命令，但却鼓励禁食，因为圣经应许禁食的人会得到报答。藉着驱走枯燥无味和昏昏欲睡，禁食能有助祷告生活。特别在一些要寻求神心意的事上，禁食更有其用处。而且，禁食对于个人的操练也十分有益处。禁食是个人与神之间的事，故应当单单为了讨神喜悦。如果公开禁食或抱有不当动机，禁食便失去它的价值了。十四．积攒财宝在天上（六19～21）??这里包括了我们的主g e命性的教训──有些教训是经常被忽略的。这章馀下的主题关于如何寻求将来的保障。??六19、20 第19至21节，说明耶稣与世人为将来寻求保障的方法不同；世人靠金钱保障自己，但耶稣说：「不要为自己积攒财宝在地上。」他的意思是物质不能给予保障。地上一切的物质财宝不是会自然毁坏（有虫子咬、能锈坏），便是会被贼人偷去。耶稣说真正不会亏损的投资是积攒财宝在天上。??六21 这个崭新的财富政策是基于一个原则──你的财宝在那里，你的心也在那里。如果你的钱财在保险箱，你的心和渴望也会在那里；如果你的财宝在天上，你的兴趣便会集中在天上。这教训迫使我们去看耶稣所说的是否真的他的意思。如果是的话，我们就要面对这个问题：「我们如何处理地上的财富？」如果不是的话，我们便要面对另一个问题：「我们怎样处置这本圣经？」十五．身上的灯（六22、23）??耶稣知道，他的跟从者很难会认为他与传统相违的教训──关于将来的保障，是可行的。所以他用人的眼睛作比喻，教导关于属灵眼光的事。他说眼睛是身上的灯。透过眼睛，身体才能接收光，才能看得见。眼睛若亮了，全身就充满光明；眼睛若昏花，视线便模糊不清。里头没有光，却只有黑暗。??可以这样应用：明亮的眼属于动机纯正的人。这些人只渴慕神喜悦的事。明亮的眼也属于那些愿意完全接受基督教训的人。这些人的生命充满了光。他们相信耶稣的话，轻看地上的财富，积攒财宝在天上，也知道这是唯一真正的保障。另一方面，昏花的眼属于那些企图活在两个世界的人。他不想失去地上和天上的财富。对于他们来说，耶稣的教训显得不实际也行不通。他们因为充满黑暗，便看不见清晰的指引了。??耶稣加了一句：你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！换句话说，如果你知道基督不许人以地上的财宝作保障，却违返他的心意行，那么，你便没有遵行他的教训，这教训便成了黑暗──是很厉害的灵里瞎眼。你不能看见真正的财富。十六．你不能既事奉神又事奉玛门（六24）??这里用主人和奴隶的关系来说明不可能既为神而活，又为钱财而活。一个人不能事奉两个主。一个人不免要从神和玛门中选出忠心和顺服的对象。二者互相排斥，故此必须从中选出一个作主。要末我们以神为首，摒除物质的辖制，要末为短暂的事物而活，拒绝神在我们生命的工作。十七．不要忧虑（六25～34）??六25 这里耶稣把我们带到衣食的问题上。问题不在于今天吃多少穿多少，而是从现在开始，直到十年、二十年、三十年后吃什么和穿什么。这种对将来的忧虑是罪，因为否定了耶稣的慈爱、智慧和大能，暗示神并不看顾我们。而且，也暗示神没有能力供应我们所需，否定神的能力。??这种忧虑使我们把最好的精力用来寻求生活上的满足。然后当我们醒觉的时候，我们的生命已经耗尽，结果便错失了我们被造的主要目的。神不会按自己的形象创造只会吃喝的人，这样的人是何等低层次。我们活着为要去爱、敬拜和事奉神，并且在地上彰显他的心意。我们被造的身体是要作奴仆，而不是作主人。??六26 从天上的飞鸟的描述说明神看顾他的受造物。这些飞鸟教我们知道根本不用忧虑。它们不种也不收，但神尚且养活它们，更何况我们在神创造之中，比飞鸟贵重得多。我们可以肯定神必照顾我们所需。??可是我们不当从而作出不必工作以维持生计的推论。保罗提醒我们：「若有人不肯作工，就不可吃饭。」（帖后三10）我们也不应认为农夫播种、耕作和收成是错误不当的事。他们必须这样工作，来供应他们的需要。耶稣在这里是禁止积存谷仓，不倚靠神而凭自己的力量来保障将来（在路加福音十二章16至21节中，耶稣以财主的故事谴责这种行为）。读经会出版《每日灵粮》简洁地总结本节：??简括而言，如果低层次的受造物没有刻意去经营，神尚且养活它们，那么，如果受造的人积极经营，神就更加会养活他们了。??六27 为明天忧虑不独对神不尊重，而且一点用处也没有。主用一个问题带出这点：「你们那一个能用思虑，使身量多加一肘呢？」矮子为自己的身裁忧虑，也不能使自己增高十八寸。相对而言，与其忧虑明天一切所需，倒不如积极勇敢面对，这才是轻省的做法。??六28～30 主跟着提到不合理的忧虑──为将来不足够衣裳而忧虑。野地里的百合花（可能是野生的白头翁）不劳苦也不纺线，却比所罗门的王族衣裳好看得多。野地的花，生命短促消逝，过不久便被人当作柴火，丢在炉里，但神尚且让它们穿上优雅的衣裳，那么，神必定会看顾敬拜和服事他的子民。??六31、32 结论是我们不应耗尽生命，为将来拚命追求衣食。未得救的外邦人疯狂寻求囤积物质，仿佛衣食便是整个生命。可是，基督徒却不应如此，因为他们有一位天上的父，他知道他们的基本需要。??如果基督徒以满足将来一切需要为目标，他们便会把所有时间和精力放在积蓄财富上。但他们总得不到完全的安全感，因为市场倒闭、通胀、灾难、长久的顽疾、瘫痪性意外等的危机都层出不穷。这意味着神得不到他应当从子民得到的服事。他们被造和归主的真正目标便失落了。本来男人和女人是有属神的形象，应该抱有永恒的价值观在地上生活，现在却为地上无把握的将来而活了。??六33 于是，主便与他的跟从者立约。实际上他说：「如果你们把神喜悦的事放在生命中的首位，我便会保障你将来所需。如果你们先求他的国和他的义，你便永不缺乏生活所需。」??六34 这是神的「社会保障」计划。信徒的责任是为主而活，以坚定的信心确信神必看顾我们的将来，供应我们所需。我们每天的工作只为供应日常所需，其馀时间和精力便投身主的事工。神叫我们只管每天好好活着：明天自有明天的忧虑。十八．不要论断（七1～6）??这部分紧接着主对于地上财富的教训，讲述论断的事。这两个主题的关系十分重要。基督徒即使能摒除一切恶习，却容易批评富有的基督徒。相反，基督徒对工作严谨，以供应家里将来所需，往往却忽略了前章提到耶稣的教训。由于没有人完全凭信心过活，这样的批评很难杜绝。??不论断别人的命令涉及下列范围：我们不应论断别人的动机；只有神知道人心里的动机；我们不应以貌取人（约七24；雅二1～4）；我们不应论断那些对事物（没有清楚对错界限的）顾忌又踌躇不决的人（罗一四1～5）；我们不应论断别的基督徒的事奉（林前四1～5）；再者，我们不应恶意中伤论断别的信徒（雅四11、12）。??七1 有时候，有人会误解主的话，说要禁止一切的判断。不论发生什么事，他们只会虔敬地说：「你们不要论断人，免得你被论断。」可是，耶稣并没有教我们作是非不分的基督徒。他从来没有叫我们废弃发表意见或辨别的能力。新约中有许多事例都作出过对别人的情况、行为或教训的合理判断。再者，主吩咐基督徒要在几方面作决定，分辨好坏或好与最好的。其中包括下列：??1.当信徒间出现纠纷，要由教会中能够决定事情的人来解决（林前六1～8）。??2.本地教会判断信徒的严重罪恶，并且采取适当的行动（太一八17； 林前五9～13）。??3.信徒要用神的话来判断教师和传道人的道理（太七15～20；林前一四29；约壹四1）。??4.基督徒当遵行保罗在哥林多后书六章14节的吩咐，要辨明谁是信徒。??5.教会中的人必须判断谁有足够的资格当长老和执事（提前三1～13）。??6.我们必须辨明谁是不守规矩的、懦弱的、软弱的等，并且按圣经的指引教导他们（例如帖前五14）。??七2 耶稣警告说，不义的论断会遭受同样回报：「因为你们怎样论断人，也必怎样被论断。」种什么就收什么的原则适用于所有人类的生活和事务。马可把这原则引伸在我们对神的话的应用上（可四24），而路加把原则引伸到慷慨施舍的道理上（路六38）。??七3～5 耶稣揭露我们喜欢从别人身上找小缺失，而忽略自己的同样缺失这种天性。他故意夸大情况（采用夸张的叙述）来使我们明白这点。人眼中有梁木却常常看到别人的眼中有刺，他甚至注意不到自己的情况。如果我们有更大的缺失，却奢望能帮助别人改正他的缺点，就实在太荒谬了。我们必须先纠正自己的缺失，才去批评人家。??七6 第6节证实耶稣并不禁止所有的判断。他警告门徒，叫他们不要把圣物给狗，或者把……珍珠丢在猪前。按摩西律法，狗和猪是不洁的动物。把两种动物用在这里，是用来轻蔑邪恶的人。假如我们碰上邪恶的人，他们以轻蔑的态度对待圣洁的真理，并且诋毁和攻击我们传讲关于基督的事，我们便不必继续与他们谈论福音。继续坚持只会使犯罪的人承受更多的谴责。??不用多言，要分辨这等人需要属灵的洞察力才行。或许这就是接着的经文讲论祷告一题的原因；我们可以藉祷告求智慧。十九．不继祈求、寻求、叩门（七7～12）??七7、8 如果我们以为凭着自己的力量便可实践登山宝训，就不是真正明白救主呼召我们，赋予我们的生命是带有超乎自然的特质。这种生命的智慧和能力，必须从上而来。所以，我们得到邀请，向神祈求，而且不断祈求；向神寻找，而且不断寻找；叩门，而且不断叩门。若有人热切地祈祷，寻求基督徒生命的智慧和能力，神就必会把这些东西赐予那人。??如果单把第7和8节抽出来，不按上文下理解释，这两节便好象是信徒的支票，我们求什么也可以得着了。可是事实并非如此。这两节经文必须按上文下理和藉着祈祷认识整本圣经的教训，方可解释明白。故此，看似不合理的应许其实是受其它篇章的经文所限制的。例如，诗篇六十六篇18节，我们学习到祷告时必须在生活上没有未承认的罪。不过，基督徒必须凭信心（雅一6～8），顺服和按神的旨意祷告（约壹五14），祷告必须是真诚的（来一○22上）和不住的（路一八1～8）。??七9、10 基督徒的祷告若符合以上准则，便会有足够的信心，相信神必聆听和回答。这种确定是基于神──我们的父──的性情。在人的立场而言，我们知道儿子求饼，他的父亲不会给他石头。倘若儿子求鱼的话，父亲也不会给他蛇。地上的父亲既不会欺骗饥饿的儿子，也不会给他那些会引致他疼痛不适的东西。??七11 耶稣的讨论从较小讲到较大的。如果人间的父母以最好的东西赐给他们的子女，在天上的父就更会把好东西赐给他的儿女。??七12 我们可以立刻把这节与上一节连系起来：由于我们的父把好东西给我们，我们应当效法他，善待别人。要察验我们所作是否对别人有益，可以把自己代入对方，想想自己是否愿意接受这样的对待。在耶稣时代至少一百年前，希列拉比发表过「金律」（指本节经文）的负面说法。可是，耶稣却以正面的用语讲述这种规律，一反被动的规范，而变成积极主动地热爱这种待人接物的态度。基督信仰不是一味的戒除罪恶；乃是积极正面地行善。??耶稣说这就是律法和先知的道理，即是说它简括了摩西律法中的道德教训和以色列先知的着作。旧约要求的义成就在得救的信徒身上，他们是靠圣灵行事的（罗八4）。如果世人都遵守这节的教导，国际关系、国家政zh i、家庭生活和教会生活便会出现很大的改变。二十．窄路（七13、14）??主警告说，作基督门徒要进的门是窄的，路是难的（注9）（和合本作「小的」）。不过，那些忠心跟从他的教训的人，会找到丰盛的生命。而另一方面，就是宽的门──自我沉溺享乐的生活。这种生活的结局是灭亡。经文不是在讨论灵魂的失去，而是指无法按存在的目的而生活。??藉着描写两条道路和两种结局，这两节经文可以应用在福音上。宽的门和大的路通往死亡（箴一六25），窄的门和难走的路通往永生。耶稣是那道门（约一○9），也是道路（约一四6）。不过，即使可以把经文应用在福音上，但其意思是针对信徒的。耶稣在说，跟从他的人要有信心、操守和耐性。可是，难走的路是唯一有价值的。如果你选择容易走的路，虽然你会有许多同路人，却失去了神为你预备最好的东西。二十一．你从他们的果子便认出他们（七15～20）??七15 关于作真门徒的严格要求已经教过了，可是仍有假先知存在。他们选择宽的门和容易走的路，把真理冲淡。司布真用比喻说：「冲淡到连用来替病弱的蚱蜢熬汤也觉索然无味。」这些人披着羊皮声称替神说话，外表仿如真信徒。可是，里面却是残暴的狼，即是说，他们其实是不信的人，专门攫食不成熟、不稳定和容易受骗的信徒。??七16～18 这几节教导如何认出假先知：凭着他们的果子，就可以认出他们来。他们放纵的生活和破坏性的教训使人认出他们来。一棵树或植物能按自己的本质结出果子来。荆棘不能结葡萄，蒺藜不能结无花果。好树结好果子，坏树结坏果子。这个原则在现实世界和属灵世界中都是真实合用的。对于那些声称自己替神说话的人，我们应该以神的话去试验他们的生命和教训：「他们所说的若不与此相符，必不得见晨光。」（赛八20）??七19、20 假先知最后必被丢在火里。假教师和先知的下场是「速速的灭亡」（彼后二1）。凭他们的果子便可认出他们了。二十二．我从来不认识你们（七21～23）??七21 主耶稣跟着警告那些假称已认他为救主，却未曾悔改得救的人。称呼耶稣为「主阿，主阿」的人，不能都进天国。只有那些遵行神旨意的人，才能进天国。遵行神旨意的第一步是相信主耶稣（约六29）。??七22、23 当审判那日，有许多非信徒站在基督面前（启二○11～15），诉说自己曾奉神的名传道、赶鬼、行许多异能。可是，他们无论怎样郑重声明，也是枉然无用。耶稣要明明的告诉他们，他从来不认识他们。??这些经文让我们知道不是一切的神迹都出于神，也不是所有行奇事的人都得到神的认可。神迹不过是指能行出超自然的能力。这种能力可以来自神或出于撒但。撒但可以授权他的差役，让他们暂时赶走邪灵，为要制造假象，使人以为神迹是出自神的。他不会使他的国分裂，只不过为将来设下更厉害的圈套，进行攻击吧了。二十三．把房子建在磐石上（七24～29）??七24、25 耶稣用了一个比喻来结束他的宝训，内容是关于顺服的重要。单单听这话并不足够，我们必须实行。门徒听见耶稣的吩咐就去行的，好比一个聪明人把房子盖在磐石上。他的房子（生命）有坚固的根基，即使遇着雨淋、水冲、风吹，也不倒塌。??七26、27 凡听见耶稣的话而不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上。这人的房子经不起风吹雨打，遇上雨淋、水冲、风吹，他的房子便倒塌了，因为根本没有坚固的根基。??跟从登山宝训而活的人，世人会称他为傻子。可是，耶稣却称他为聪明人。世人认为聪明人是凭眼见的过活，为现在过活，为自己而活。不过，耶稣却称这种人是无知的人。用聪明的建筑者和无知建筑者来解释福音，是恰当不过的。聪明的人把信心建基在磐石上，即基督耶稣，认他为主为救主。无知的人拒绝悔改，并且拒绝耶稣作唯一可以得救恩的盼望。不过，这里的比喻其实是针对基督徒是否行道，着眼点越过救恩的事。??七28、29 当我们的主讲完了这些话，众人都希奇他的教训。假使我们读完登山宝训，而不为其g e命性的教训感到希奇，我们便仍未掌握其要义了。??神的子民认识到耶稣的教训和文士的教训有所不同。他的说话带有权柄；文士的教训却毫无力量。他的教训是一把声音；文士的教训却不过是回响吧了。詹姆森．霍石．鲍尔朗这样评论说：??耶稣的教训带有神的权柄，就好象颁布律法的人、解释律法的人和审判官。他的教训发出光亮，文士的教训简直是望尘莫及。（注10）伍．弥赛亚施行大能的奇迹和恩典并众人的反应（八1～九34）??从第八至十二章，主耶稣向以色列国摆出确实的证据，证明他实在是旧约先知所预言的弥赛亚。例如，以赛亚书曾预言弥赛亚能开瞎子的眼，医治瘸腿，和使哑子唱歌（赛三五5,6）。耶稣应验了一切的预言，证实他是弥赛亚。如果以色列人翻查经卷，应当不难认出耶稣便是基督。可是，瞎眼的没有比他们更看不见的了，竟认不出耶稣来。??这几章是以主题记录事情，而不是按时间顺序记录的。主的信息并没有完全记下来，只是按圣灵的引领抽取一些事情来记录，为要描绘救主生平中的一些主题。下列是这几章所述的：??1.基督对疾病、邪灵、死亡和自然界的事物握有绝对的权柄。??2.基督对于跟从他的人，掌有他们生命的绝对主权。??3.以色列国日益抗拒耶稣，尤其是宗教领袖。??4.个别的外邦人已准备好接受救主。一．洁净长大麻风的能力（八1～4）??八1 虽然耶稣的教训有激进和极端的一面，但却带有极大的能力──竟然能使许多人跟着他。真理是可以验证的，即使人们未必喜欢真理，却无法把它忘掉。??八2 一个长大麻风的人来拜耶稣，忧伤地请求耶稣医治他。他相信主能够治好他；而真正的信心从不落空。大麻风反映了罪的景况，因为麻风病惹人厌恶、有破坏性、容易传播，而且有时是治不好的。（注11）??八3 长大麻风的人不可被人碰着，因为他会传染病菌给别人。对于犹太人来说，接触这些人使他们在礼仪上不洁，不配与以色列民一同敬拜。可是当耶稣伸手摸那个长大麻风的人，并说出医治的话，那人便立刻洁净了。我们的救主有能力洁净罪污，使人得洁净，成为有权受敬拜的人。??八4 在马太福音中，这是耶稣第一次吩咐不可告诉人所行的神迹，或者告诉别人所看见的事（参看九30，一二16，一七9；可五43，七36，八26）。也许他察觉到许多人只想反抗罗马的奴役，推举他为王。然而他知道以色列尚未悔改，他们拒绝他在属灵上的带领；他也知道自己必须先上十字架。??根据摩西律法，祭司也是个医生。当长大麻风的人得洁净后，他便当奉上礼物见祭司，让祭司在众人面前宣布他已得洁净（利一四4～6）。由于长大麻风的病人甚少痊愈，这个得洁净的麻风病人显得十分异常，也引起了祭司的注意，要查察弥赛亚是否已经显现。当然，我们读不到如此的反应。耶稣叫那麻风病人在这事上要遵守律法。??这个神迹清楚含有属灵的意思：弥赛亚已来到以色列，并施行能力医治这国的疾病。这个神迹是他身分的一个证明。然而，以色列尚未准备好迎接她的拯救者。二．治好瘫子的能力（八5～13）??八5、6 这里介绍一个外邦的百夫长，他的信心正好与犹太人的抗拒成为对比。以色列不认她的王，但受轻蔑的异教人却认耶稣为王。百夫长是罗马的军官，掌管约一百人，在迦百农和附近地方驻守。他来到耶稣那里，为受着瘫痪之苦的仆人寻求医治。这种感情十分罕有──大部分军官不会这样为仆人设想。??八7～9 当主耶稣答允探望重病的仆人，百夫长显出他的信心是何等真实和有深度。他说：「你到我舍下，我不敢当。其实你不必这样做，因为只要说一句话，便可医治他了。我知道你有权柄。我听从上司的命令，也向我下属发出命令。他们毫不犹豫便服从我。你话语的能力不知比我的大多倍，能够医治我仆人的疾病！」??八10～12 耶稣希奇这外邦人的信心。耶稣说过两次感到希奇，这是其中一次；另一次是对犹太人的不信感到诧异（可六6）。他在以色列的选民中，没有遇见过这么大的信心。他再指出，在他将来的国里，世界各地的外邦人会聚集一堂，与犹太族的先祖共享相交之乐，而本国的子民将会被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿。本国的子民生于犹太族，称自己认识神是王的人。可是他们并非真正悔改归回。今天，这个原则仍然适用。许多在基督教家庭出生和长大的儿童将会在地狱里灭亡，因为他们拒绝基督。相反，在森林出生的野蛮人却可享天上永远的荣耀，因为他们相信福音的信息。??八13 耶稣对百夫长说：「你回去罢。照你的信心给你成全了。」信心的赏赐与对神性情的信靠成正比的。虽然耶稣与那仆人相离还远，可是那仆人立刻就好了。我们也可以从中看见基督在今天的事工。虽然他现在没有亲身同在，但却能医治没有特权的外邦人，救他们脱离罪的瘫疾。三．医治热病的能力（八14、15）??耶稣进了彼得的家，看见他的岳母害热病躺着。耶稣把他的手一摸，热就退了。一般来说，发烧会使人十分虚弱，但耶稣的医治却即时有效，而又那么完全，使彼得的岳母能够起来服事他──为救主对她所作的表示感激。我们应当效法她，当我们得医治的时候，要更新奉献的心和以充沛的精力事奉神。四．制服污鬼和医治各种疾病的能力（八16、17）??晚上的时候，那时已过了安息日，人们带着许多被鬼附的人涌到耶稣跟前。这些可怜的人，他们的身体住了邪灵，又被邪灵控制着。他们常常显示出有超乎人类的知识和力量，但有时候却受苦痛。他们的行为好象疯狂的人，但做成他们这样的是邪灵，而不是他们的肉身或精神上出了问题。耶稣只用一句话，就把鬼都赶出去。??他又治好了一切有病的人，应验以赛亚的预言：「他代替我们的软弱，担当我们的疾病。」（赛五三4）第17节经常被信心治病的人使用，说耶稣的救赎包括医治，信徒可以凭信心得肉身的医治。可是，神的灵在这里引用以赛亚的预言，是要引证耶稣在地上能使人得医治，而不是指十字架的工作，可以医治人的疾病。??从这章我们看见下列四种神迹：??1.基督在现场医治了犹太藉长大麻风的人。??2.基督从远处医治了百夫长的仆人。??3.耶稣在彼得家里医治了他的岳母。??4.耶稣在现场医治所有被鬼附和有疾病的人。??盖伯林认为这可喻作主的事工归为四个阶段：??1.基督首次降临的时候，向他的以色列民传道。??2.耶稣不在地上时，是外邦人时代。??3.耶稣第二次降临时，他会进到屋内，与以色列人重整关系，医治锡安重病的女儿。??4.千禧年时，所有被鬼附和患病的人都得着医治。（注12）??这种对耶稣藉神迹逐步教导的分析，应当引起我们注意，使我们更深明白神圣的圣经中所蕴藏的意思。可是，我们千万不可极端地采取这种解方经方法，硬把经文的意思歪曲。五．人所拒绝的神迹（八18～22）??我们看见基督向疾病和邪灵施行权柄。只有当他亲自与人接触，才会遭到拒绝──人所拒绝的神迹。??八18～20 当耶稣准备由迦百农横过加利利海到东岸去，有一个十分自信的文士上前请求耶稣让他一路跟从他。主的答复带有挑战性，他叫那文士衡量代价──要过舍己的生活。「狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。」在耶稣公开传道的生涯中，他没有自己的居所。当他在一些地方受到欢迎，被邀作客，他才有地方睡觉。他的话语似乎带属灵的意味：世界不会给他真正和长久的居所。他肩负着使命，直至责任完成，方可休息。同样，对于他的跟从者来说，世界并非他们安歇之所──或者，至少世界是不应当成为他们安歇之所的！??八21 又有一个出于善意的门徒表示愿意跟从耶稣，但他有更重要的事要先办：「主阿，容我先回去埋葬我的父亲。」在这事情上他的父亲有没有死根本分别不大。从他自相矛盾的说话中便可见他真正的问题：「主阿，我先。」他看重自己多于看重基督。其实，埋葬自己的父亲是完全正确的事。不过，如果把这件重要的事看得比救主的呼召更为重要，就不应当了。??八22 耶稣当时回答他说：「你首先的任务是跟从我，任凭属灵的死人埋葬那肉身的死人。未得救的人可以作这事。可是，只有一件事，是你单单可以作的。把你生命中最好的东西，献给那真正永远长存的吧。不要把你的生命浪费在毫不重要的事上。」我们不知道这两个人当时如何反应。不过，这里强烈暗示出，他们为自己在世上预备了舒适的地方，把他们的生命投资在次好的东西上。我们责备他们以先，当细想耶稣在这篇章明确地向两个门徒所说的话，省察自己的光景。六．驾御大自然的能力（八23～27）??加利利海常常因为突然而来的暴风，汹涌翻腾。狂风由北面吹袭约但河谷，经过狭谷时风势加速。当暴风抵达海面，海面訇不平，使航行的船只十分危险。??这时，耶稣坐的船由西面横过东面。暴风降临时，他正在船上睡着了。门徒十分害怕，叫醒了耶稣，慌张地求他帮助。他们相信耶稣能够帮助他们。耶稣责备他们信心微弱后，便斥责风和海。风和海大大的平静了，他们便希奇竟然连大自然也听从这卑微的乘客。他们对在船上的创造者和宇宙的掌权者如此小信！??所有的门徒早晚要面对风暴。有时，我们仿佛会被风浪卷去。但耶稣在船上说的话使人何等的安慰。「有天地海的主人在船上，没有水可以淹没船只。」除了主耶稣，没有人能象他可以抵御生命的风暴。七．耶稣医治两个被鬼附的人（八28～34）??八28 加利利海的东边是加大拉人的地方。（注13）耶稣到达了，遇到两个不寻常的人，他们被极其凶猛的鬼附着。这些鬼附的人住在山洞般的坟茔里，因为他们十分凶猛，所以路经此地的人都感到十分危险。??八29～31 当耶稣走近那些污鬼的时候，他们喊着说：「神的儿子，我们与你有什么相干？时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦么？」他们知道耶稣是谁，也知道耶稣最后会毁灭他们。他们的神学比现代的自由派更准确。他们感到耶稣会把他们从人身上赶走，便央求他打发他们进入附近吃食的一大群猪。??八32 很奇怪，耶稣竟然应允他们。但为何满有权柄的主会答应污鬼的请求？为要明白他的行为，我们必须先记着两件事。第一，污鬼不愿意脱离肉身，想仍住在人的身体内。如果不可能的话，他们也希望住在动物或其它受造物内。第二，污鬼不想灭亡。如果耶稣只是把他们从那些疯子中赶出，他们便会对附近的人构成威胁。如果让他们进入猪群，便可避免他们进入其它人的身体，于是把他们破坏性的力量转移向动物。主毁灭他们的时间尚未到。污鬼一进入猪群，全群猪便忽然闯下山崖，投在海里淹死了。??这件事说明污鬼的最终目的是要毁灭，也说明那两个人体内的污鬼十分可怕，能够毁灭二千只猪（可五13）。??八33、34 放猪的人跑进城去，把发生的事告诉人。结果合城的人迎见耶稣，央求他离开他们的境界。在这事上，耶稣就给人批评，说不应屠杀猪群。人们又叫他离开，因为他看人的价值比动物珍贵。如果这些加大拉人是犹太族，他们是不能养猪的，因为不合律法。不过，不论他们是不是犹太人，他们也应当受责备，因为他们竟视猪群比两个被鬼附的人得医治还重要。八．赦罪的能力（九1～8）??九1 由于受到加大拉人的拒绝，救主便横过加利利海，到了迦百农。自从拿撒勒人要设计陷害他，迦百农便成了他自己的城（路四29～31）。他在这里施行各种大能的神迹。??九2 有四个人抬着一个躺在粗糙的褥子上的瘫子来见耶稣。马可在记述中告诉我们，因为人多挤拥的关系，他们拆了房顶，把瘫子缒下去，放到耶稣面前（可二1～12）。耶稣看见他们的信心，就对瘫子说：「小子，放心罢。你的罪赦了。」注意耶稣说他看见了他们的信心。信心促使那四个人把病人带去见耶稣，那病人的信心使他得到医治。我们的主首次以宣布赦罪，作为对这种坚定信心的赏赐。这个伟大的医生在医治疾病前，先除去病因；他先赐下极大的祝福。这使人疑惑，究竟基督曾否不给予救恩而医治人。??九3～5 有几个文士听见耶稣赦免瘫子的罪，心里便认为他在说亵渎不敬的话。由于只有神能赦罪──他们这样想就肯定他们是不会接受耶稣是神了！全知的主耶稣知道他们心里所想，便责备他们心里怀着恶念不肯信神，然后又问他们，或说「你的罪赦了」，或说「你起来行走」，那一样容易。其实说任何一句都容易，但两者之中那个较容易作成呢？对于人来说，两者都不可能作成，不过第一个吩咐的后果是看不见的，而第二个吩咐的效果却能即时辨明。??九6、7 耶稣为要告诉文士他在地上有赦罪的权柄（他们也应当尊他为神），他屈尊再行一个他们看得见的神迹。他转向对瘫子说：「拿你的褥子回家去罢。」??九8 众人看见那瘫子拿着褥子回家，产生了两种情绪──害怕和惊讶。他们害怕，因为他们亲眼目睹超自然的神迹。他们归荣耀与神，因为他将这样的权柄赐给人。可是他们完全错过了这个神迹的要义。瘫子看得见的医治，是要确定他的罪得了赦免这眼看不见的神迹。他们应当从中明白到，所见证的并非神赐权柄给人，而是神以人子主耶稣基督出现在他们中间。可惜他们并不明白。??至于文士，我们从日后的事件知道他们越发顽梗，不但不信耶稣，甚至憎恨他。九．耶稣呼召税吏马太（九9～13）??九9 四周紧张的气氛，因为马太的单纯和谦卑、愿意接受救主的呼召，得以暂时缓和。作为税吏或税局官员，他和同僚受到犹太人极度憎恶，因为他们狡滑，精打细算，压迫百姓交税。不过，最重要的还是他们替罗马帝国这大地主效劳，为罗马的利益服务。当耶稣经过税关，就对马太说：「你跟从我来。」马太即时有反应，就起来，跟从了耶稣，遗下传统被认为不诚实的工作，立刻作了耶稣的门徒。有人曾说：「他失去了休差，但找到了依归；他失去可观的收入，但找到尊荣；他失去舒适的保障，但找到梦想不到的经历。」更重要的是，他成了十二使徒之一，更大的尊荣是写了马太福音。??九10 这里描述的一顿饭，是由马太安排的，为要表示对耶稣的尊敬（路五29），也是他公开承认耶稣、讲述他与救主关系的途径。所以，那些客人也是税吏，而其它来客也是被认为是罪人的！??九11 当时吃饭的习惯，是斜靠着长凳，面对饭桌的。法利赛人看见耶稣这样与社会的渣滓交往，便走到他门徒那里，指控他「滥交」之罪；一个真先知不可能与罪人一同吃饭！??九12 耶稣听见就说：「康健的人用不着医生，有病的人才用得着。」法利赛人认为他们很健康，不愿承认他们需要耶稣（其实灵里患了极重的病，极需要医治）。税吏和罪人刚好相反，他们愿意承认自己真正的景况，寻求基督拯救的恩典。故此，别人对他们的控告是千真万确的！耶稣真的与罪人一同吃饭。即使他与法利赛人吃饭，控告也是对的──可能有更多的控告呢！如果耶稣不与世上如我们一样的罪人吃饭，他便要永远单独吃饭了。可是，我们要谨记他与罪人吃饭时，从不象他们放任罪恶，也从没有在他的见证上妥协。他用这场合召人来认识真理，并且过圣洁生活。??九13 即使法利赛人严谨遵守犹太教的仪式，他们的心却是刚愎、冷漠和没有怜悯的。这正是他们的问题。所以，耶稣用耶和华的话：「我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。」（引自何六6）来教他们去揣摩说话的意思。虽然神设立了献祭制度，但他并不愿意仪式代替内里的义。神不是仪式主义者，他不喜见仪式与个人的敬虔分割──就是法利赛人所作的。他们熟悉律法的字句，却对灵里有需要的人毫无同情之心。他们只是与象他们一样自义的人为伍。??相反，主耶稣对他们直说：「我来，本不是召义人，乃是召罪人。」他的怜悯与牺牲完完全全地满足了神的要求。从一方面看，世上根本没有义人，所以他到世上来，是叫人人悔改。不过，只有那些认自己是罪人的人，耶稣的呼召才能生效。对于自骄自傲、自以为义和毫无悔意──象法利赛人──的人，他是不会医治的。十．耶稣被问及禁食的事（九14～17）??九14 这时施洗约翰可能正在狱中。他的门徒遇到难题，便来见耶稣。他们常常禁食，但不明白为何耶稣的门徒倒不禁食。??九15 耶稣用比喻向他们解释。他说他是新郎，他的门徒是参加婚礼的客人。他和陪伴之人同在的时候，没理由要禁食表示哀伤。不过，他要离开他们，那时候他们就要禁食了。他从他们当中被带走──被钉死和埋葬，升上天后，他的肉身便不与门徒同在了。虽然耶稣这番话不是在吩咐要禁食，但这番话确认禁食对于那些等候新郎再来的人，是合宜的操练。??九16 约翰的门徒提出的问题进一步催使耶稣指出，约翰标志一个时代的完结，也宣布恩典新时代的来临。他又指出，不要把两个时代的原则混淆。把律法与恩典混淆，就如把未缩水的新布补在旧衣服上。衣服洗了以后，新布会收缩，把旧布撕裂，烂得无法补救。盖伯林解释得十分正确：??犹太式的基督信仰，宣称相信神的恩典和福音，却企图持守律法，推动律法的义。这比昔日拜偶像的以色列，更受神的厌恶。（注14）??九17 把两者混合，也象把新酒装在旧皮袋里。新酒发酵做成压力，使旧皮袋裂开，因为旧皮袋已丧失弹力了。福音带来的生命和自由破坏了仪式主义的皮袋。??向人介绍基督徒的新时代，不免引起争论磨擦。基督带来的喜乐，不能被包容在旧约的形式和仪式中。事物必须有一个全新的秩序。朴定乔清楚指出：??故此，王警告他的子民，不可把旧的……和新的……混在一起。可是，基督教界却偏这样做。犹太教这块旧布为各地教会所接纳，并且缝在一块，制成所谓的「基督教」。结果混乱不堪，既非犹太教，也非基督信仰，不过是有名无实地用腐朽的行为替代相信永生神吧了。白白得救恩这新酒被倒进律法主义的旧酒袋会有什么后果？酒袋自然爆裂，把酒漏了出来。那宝贵的、能解生命饥渴的酒大部分流走了。律法因为与恩典被混淆了，便失去阻吓的作用；恩典因为与律法的行为混合起来，也失去美丽和特质。（注15）十一．医治不治之病和使死人复活的能力（九18～26）??九18、19 耶稣正谈到律法时代的转变，有一个管会堂的来打扰了他的话。那人的女儿刚才死了，所以伤痛欲绝。他跪在主面前，请他去看他的女儿，并叫他的女儿复生。由于大部分的犹太领袖害怕别人的鄙视和厌恶，都不会向耶稣求助，但那人却来到寻求耶稣的帮助。耶稣赏识他的信心，便起程与门徒到他的家。??九20 又有另一次的打扰！这次是一个女人，她受着血漏之苦已经十二年了。耶稣从不因这类的打扰而生气。他泰然自若，态度可亲，让别人可以靠近他。??九21、22 医术根本治不好这女人。其实，她的病情还日益恶化（可五26）。她在穷途末路时遇到了耶稣──至少，她看见耶稣被群众挤拥包围。由于相信耶稣能够且愿意医治她，她便从人群中慢慢向前移步，摸他的衣裳遂子。耶稣从不忽略真正的信心。他转身说她得到医治了。那时候，女人患了十二年的血漏就痊愈了。??九23、24 跟着，经文转述那管会堂的女儿已死了。耶稣到了管会堂的家里，从事哭丧的人边痛哭，边乱嚷──都是所谓「人为的伤痛」而已。主命令所有探望的人离开屋子，同时宣告那闺女不是死了，是睡着了。许多研究圣经的人相信主在这里用睡了比喻死亡。有些却认为那女孩在昏迷状态。这个解法不否定耶稣能够把女孩起死回生，但却强调了在女孩根本未死的情况下，耶稣不愿别人以为他叫了死人复活。安德逊爵士持这个看法。他指出，女孩的父亲和所有人都说女孩死了，而耶稣却说她不是死了。??九25、26 耶稣拉着闺女的手，神迹便发生了──她起来了。神迹的事很快便传遍了那地方。十二．使瞎子重见光明的能力（九27～31）??九27、28 耶稣从管会堂的人那里往前走，有两个瞎子跟着他，求让他们看见。虽然是失明，但这两个人的灵却有敏锐的判断力。他们称耶稣为大卫的子孙，认他是等待已久的弥赛亚并以色列合法的王。而且，他们还知道弥赛亚来到世上，他其中一个特征是能够让瞎子重见光明（赛六一1）。耶稣试验他们的信心，问他们是否相信他能作这事（使他们重见光明），他们毫不犹豫地回答：「主阿，我们信。」??九29、30 然后，这位大医生就摸他们的眼睛，并说他们既然相信，就必能看见。他们的眼睛立刻完全复原。??人说：「看见就是相信。」神说：「相信就是看见。」耶稣对马大说：「我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣耀么？」（约一一40）希伯来书写道：「我们因着信，就知道……」（来一一3）。使徒约翰写道：「我将这些话写给你们信奉……要叫你们知道……」（约壹五13）。神不喜悦倚仗神迹才有的信心。他想我们相信他，单单因为他是神。??为何耶稣切切的嘱咐得医治的瞎子不可把神迹告诉别人？从八章4节中，我们知道或许他不想百姓因为这个神迹而在时机未成熟时封他为王。由于百姓尚未悔改，他要让他们先重生，自己才作王。此外，欢迎耶稣而引起的g e命性起义，只会导致罗马z /-府以牙还牙，可怕地向犹太人报复。除此之外，主耶稣必定要先上十字架，方能作王。任何妨碍他到加略山的事物，都是与神所预定的计划相抵触的。??九31 那两个瞎子禁不住痊愈的欣喜，竟把他们得奇妙医治的事传遍了那地方。我们或许会同情他们，甚至会欣赏他们那般殷勤喜悦地作见证。可是，他们彻彻底底地违背了耶稣，不免造成更多害处，而非益处。他们这样做，可能会引起百姓对耶稣的兴趣，但这不过只是一种肤浅的好奇心，而不是受圣灵感动，想要认识耶稣。这算是出于感激，也不能以此为合理的藉口，去违背神的吩咐。十三．使哑子说话的能力（九32～34）??九32 耶稣先使死人复活，然后让瞎子看见，现在又使哑子能说话。这些神迹似乎显示一种属灵的次序──先是生命，然后明白，再而见证。??邪灵使这个人成为哑巴，然后有人察觉并关注这哑巴，便把他带去见耶稣。神要祝福那些把别人引到耶稣面前的无名氏！??九33 鬼一被赶出去，哑巴就说出话来。我们当然可以假定，他用恢复了说话的能力，来敬拜和见证那位医治他的大恩人。平民百姓都承认，以色列在见证前所未有的神迹。??九34 然而，法利赛人却说，耶稣是靠着鬼王赶鬼。这就是耶稣后来所提到的不可赦免的罪（太一二32）。把圣灵所行的神迹，歪曲说是藉撒但而行，就是亵渎圣灵。虽然其它的人藉接触基督得着医治祝福，法利赛人在属灵上却依然是死的，他们眼瞎不见，而且愚拙不可挽救。陆.弥赛亚王差派往以色列的门徒（九35～一○42）一．收割工人之需（九35～38）??九35 所谓的「第三次加利利巡回旅程」就是从这节开始。耶稣走遍各城各乡，传讲天国的好消息──他是以色列的王，众人若悔改认他，他便要在他们中间掌权。这福音给予以色列一个真正的国度。假如以色列真的悔改接受耶稣，将会有甚事情发生？圣经没有回答。我们知道基督仍会受死，好叫神因他的义而看历代的罪人为义。??基督在教导和传道的期间，也同时医治各种疾病。弥赛亚的第一次降临，是以神迹为特征，以卑微的身分降世施恩；然而这一切标志着他第二次降临时，是带有能力，满有荣耀的到来（参看来六5：「来世权能」）。??九36 耶稣看见以色列有许多的人，困苦无助，就仿佛看见没有牧羊人的羊一样。于是，他就怜悯他们。啊！也许从耶稣的慈心，我们就更明白那些失丧和垂死的人，是何等悲惨无援。他们是何等需要我们时常为他们代祷：??让我能象我的救主那样观看这些人，??直至泪水充塞眼帘，视野模糊；??让我能用怜悯的目光凝视流离的羊，??因着他的爱甘愿爱他们。??九37 要收的属灵庄稼多，作工的人却少。这个问题至今尚存；作工的人往往比所需要的少。??九38 主耶稣叫门徒求庄稼的主，打发工人出去，收他的庄稼。留心：呼召并不是由于需要。工人应当受差派才去作工。??神儿子基督差派了我，??往那午夜之地；??他那被戳穿的双手，??立我完全他的大能使命。??～伯芬??耶稣没有指明庄稼的主是谁。有人认为庄稼的主是指圣灵。在十章5节中，耶稣亲自差派门徒，由此可见，似乎他自己就是庄稼的主；我们在普世福音事工上要向他祷告。二．十二门徒的呼召（一○1～4）??一○ 1 第九章末节中，主吩咐他的门徒祈求更多的工人。若要能真心的这样求，信徒必须先愿意自己去作工人。所以，我们在这里见到主呼召了十二个门徒。他从前已拣选了他们，不过现在呼召他们，叫他们把奇妙的福音信息带给以色列国。主的呼召使门徒有权柄赶逐污鬼，并医治各样的病症。由此可见耶稣的确无与伦比。人们或可施行神迹，但无人能授权别人行使大能。??一○ 2～4 这十二使徒记述如下：??1.西门，又称彼得。一个冲动卤莽、心地仁慈、感情充沛的人，他是天生领袖的料子。??2.他兄弟安得烈。施洗约翰把他介绍给耶稣（约一36、40），然后他把他兄弟彼得带去见耶稣。其后，他以把人带去认识耶稣为他的任务。??3.西庇太的儿子雅各。他后来被希律杀害了（徒一二2）──十二门徒中的第一个殉道者。??4.雅各的兄弟约翰。他也是西庇太的儿子，是耶稣所爱的门徒，我们实在要感激他写了第四卷福音书、三封约翰书信和启示录。??5.腓力。他是伯赛大人，他把拿但业介绍给耶稣。我们不要把他和使徒行传中的福音传道者腓利混淆。??6.巴多罗买。相信他就是拿但业，这个以色列人心里毫无诡诈（约一47）。??7.多马，又名底土马，即「双胞胎」的意思。他一向被公认是「怀疑的多马」。他的疑惑使他最后才恭敬地承认耶稣（约二○28）。??8.马太。以前曾是税吏，是本福音书的作者。??9.亚勒腓的儿子雅各。关于他的事记载得很少。??10.达太。他又称为雅各的儿子犹大（路六16）。只有约翰福音十四章22节记载关于他的事迹。??11.西门，是个迦南人。路加福音称他是奋锐党的人（路六15）。??12. 加略人犹大。就是出卖我们主的那人。??这些门徒可能正是二十多岁。他们在不同的生活圈子中被耶稣拣选，也许这些青年人正是年轻有为，无论如何，他们一生中最伟大的事，便是与耶稣作伴。三．往以色列的使命（一○5～33）??一○5、6 本章余下的经文提到耶稣把一个特别的行程──往以色列家──吩咐给门徒。我们不可把这事与日后耶稣差遣七十二个人（路一○1），或与大使命（太二八19、20）混淆。这次是短暂的传道事工，旨在宣告天国近了。虽然有些原则对神历世历代的民来说，有着重要的价值，但有些原则却在日后被主耶稣证实并非永久不变的（路二二35、36）。??首先，耶稣指示了门徒该走的路。他们不走外邦人的路，也不进撒玛利亚人的城──那里种族搀杂，为犹太人所厌恶。他们此时只往以色列家迷失的羊那里去传道。??一○7 所传的信息是宣告天国近了。因这信息是特别向以色列人宣告的，如果他们拒绝接受，便没有藉口了。王亲身来到，天国已经近了。以色列必须决定接受他，还是拒绝他。??一○8 门徒得到耶稣的授权认定，使所传的信息更为可信。他们要医治病人、叫死人复活（注16）、叫长大麻风的洁净，并把鬼赶出去。因为犹太人要求神迹（林前一22），神便亲自降临，显神迹给他们看。??至于报酬方面，主的代表所作的是白白的事奉。门徒不必付代价便得到祝福，他们也同样向他人施惠。??一○9、10 他们不必事前为旅程预备所需。作为以色列人，他们只向以色列人传道。作工的工人应当得到他们的食物，这是犹太人中众所周知的原则。所以，他们不必带金银铜钱、载食物的口袋、两件褂子、鞋或拐杖。这里大概是指多馀的鞋或多馀的拐杖。如果他们已有一枝拐杖，便可把它带随身旁（可六8）。这种做法，是叫门徒知道他们每天的所需，都会得到供应。??一○11 至于住宿方面，又有什么安排？当他们进到一所城，便要寻找好人家──接受他们是主的门徒，并且开放心灵，愿意听他们信息的。只要他们找到这样的好人家，便要一直住在这人的家里，直至离开那城，而不是另寻更好的生活环境，然后迁移到别的家去。??一○12～14 如果这家人接待门徒，门徒便要请他们安，对他们的殷勤款待表示谢意和感激。相反，若这一家拒绝接待主的使者，门徒便不必替他们向神求平安，即不必祝福他们。不但如此，门徒更要把脚上的尘土跺下去，以行动表示神的不悦。谁的家不接待基督的门徒，基督也不会接纳他们。??一○15 主警告说，拒绝接待门徒的人在审判的日子会受到严厉的惩罚，比堕落之城所多玛和蛾摩拉所受的更厉害。这证明地狱的刑罚是有等级的，否则又为何说有些人所受的比其它人还容易受呢？??一○16 耶稣在这里教导十二位门徒面对迫害时要谨慎他们的行为。他们会象羊进入狼群，被设法要毁灭他们的邪恶之徒包围着。他们应当灵巧象蛇，提防不必要的过犯，避免受骗而对某些情况作出妥协。此外，他们也当驯良象鸽子，披戴用公义和真信心作成的盔甲来保护自己。??一○17 他们要提防不信神的犹太人，因这些犹太人会把他们交给公会，并且要在会堂里鞭打他们。他们不仅会受到人民的攻击，在信仰上也会受到攻击。??一○18 他们为基督的缘故，会被拉到诸侯君王面前。可是，神会胜过人的邪恶。「人类虽然邪恶，但神有他克制的方法。」门徒仿似失败，然而却得着无法媲美的权利，在统治者和外邦人的面前作见证。神所作的一切都有他的美意。尽管基督信仰遭到掌权者的迫害，然而「信仰教义最能帮助的，是那些被他指定要作统治的人。」??一○19、20 门徒受审的时候，不必预先构想要说的话。时候到了，神的灵会赐门徒神圣的智慧回答问题，好叫基督得荣耀，并且彻彻底底地令拘捕门徒的人感到混乱和困惑，使他们受挫。诠释第19节时，切勿走向两种极端。第一，天真地认为基督徒从来不须预先准备所传讲的信息；第二，认为这节经文不适用于今天。其实，传道人在神面前祷告等候，为某情况寻求适合的话语，是正确可取的。可是，所有信徒在特殊的情况下，也确实能得到神的应许，靠圣灵的指引，得着智慧述说神的话。他们成了代言人，替父的灵说话。??一○21 耶稣预先警告他的门徒，说他们会面对叛逆不忠的事。弟兄会告发弟兄；父亲会出卖儿子；儿女会与他们的父母为敌，最终害死他们。??麦柯理说得十分好：??我们是与先贤共同面对从世界来的憎恨……仆人不能期望敌人加诸他们的苦，比主承受的轻省。既然世人把耶稣钉十字架，跟随他的人便必不会受到隆重的接待；既然世人只把荆棘冠冕戴在主的头上，我们便必不会享受桂冠了。……让我们明白世界恨恶我们，其实是「因为基督的缘故」，而非因为我们本身有什么值得恨恶之处，也不是因为我们所代表的那位仁爱之主不值得敬佩。」（注17）??一○22、23 门徒会被众人恨恶──包括所有文化、国家、阶层的人等。「惟有忍耐到底的，必然得救。」这节经文似乎意味着救恩是要靠坚定不移的忍耐方能得着。事实却不然，因为圣经告诉我们，救恩是因着相信神的恩典而得的，是白白赐下的礼物（弗八8、9）。此外，这节也不能解作贯切地忠于基督，肉身便不死，因为前一节预言到一些忠心的门徒是会为主而死的。简单而言，这节指忍耐是真正得救的印记。真正的信徒遭迫害时会忍耐到底，坚定不移。马太福音二十四章13节有同样的说法，指出馀下的犹太人忠心耿耿，在大灾难的日子不妥协，坚持对主耶稣忠心不屈。他们的忍耐显出他们是真正的门徒。??当圣经的篇章谈到将来的事，神的灵往往由可见的将来，转移谈到较远的将来。预言可以有部分应验和即时应验的特质，也可以有完全应验和较迟才完全成就的特质。例如，一个篇章可以同时意味着基督两次的到来，而不加解释（赛五二14、15；弥五2～4）。在第22和23节中，主耶稣作出了这类的预言。他警告十二门徒，说他们要为他的缘故受苦，然后，他又仿似看门徒为大灾难中的犹太人，是向他委身的跟从者。他由起初的基督徒所受的审判，转而谈到那些在他第二次降临前的信徒。??第23节前部分可以是指十二门徒。可是，「有人在这城里逼 -/迫你们，就逃到那城里去……」如果有合适的方法逃走，门徒是不必留下受仇敌暴君的辖制。「避开危险没有错，逃避责任则作别论。」??第23节下谈到基督来到世上掌权之前的日子：「……以色列的城邑，你们还没有走遍，人子就到了。」这里不是指十二门徒的传道事工，因为那时人子已经来到世上，是他差门徒传道的。有些解经家认为这节是指主后七十年时，耶路撒冷遭受破坏一事。可是，「人子就到了」这句却很难解释这场灾难，故把这节解为耶稣第二次的降临更为可取。大灾难的时候，基督忠心的犹太弟兄们会与天国的福音共同前进。他们会受逼 -/迫，遭杀害。他们还未走遍所有以色列的城，主耶稣便回来审判他的敌人，建立他的国。??第23节和马太福音二十四章14节似乎互相矛盾。前者提到以色列的城邑尚没有走遍，人子就到了。然而，后者却说天国的福音要传遍天下，耶稣才再降临。其实两者并非矛盾。福音要传遍万国，却不必传到所有人面前。神的信息会遭到强烈的反对，传道人会严苛地受到迫害，并受阻在以色列国。故此，不是所有的以色列城都可以走遍。??一○24、25 主的门徒常常疑惑为何要忍受迫害。若耶稣真是弥赛亚，为何他的门徒要受苦，而非掌权？在第24和25节中，主预知他们的困惑，并且给他们解答，提醒他们与他自己的关系。他们是学生；主是他们的老师。他们是仆人；主是他们的主人。他们是家人；主是他们的家主。学生是要跟从老师，而非超越老师。仆人不应期望他们所受的比主人轻省。如果人们称可敬的家主为「别西卜」（「苍蝇的主」，是鬼王，犹太人用此名指撒但），他们既是家里的一员，就必受更大的侮辱。作门徒包括与主一样承受别人的排斥。??一○26、27 主三次叫跟从他的人不要害怕（26、28、31节）。首先，他们不应怕那似乎得胜的敌人；将来他要在荣耀中降临，证实他是得胜的主。福音在那时是掩盖不为人知的，而主的教训也是较隐藏的。过不久，门徒便要大胆地宣讲基督的信息，这信息是主暗中私下告诉他们的。??一○28 第二，门徒不应怕那些狂暴之徒。他们最多不过是杀身体。对于基督徒来说，肉体之死并不是大悲剧。既是与基督同死，便好得无比了。死不过是脱离了罪恶、忧伤、疾病、苦楚和肉身，而转为进入荣耀的永恒。故此，就算恶人在神的儿女身上作了坏透不堪的事，其实反倒是最美的事。??门徒不应害怕那些人，相反，他们应害怕那能把身体和灵魂都灭在地狱里的主。这是最大的损失──永远与神、基督和盼望隔绝。我们无法计算属灵的死有多少损失，但却要不惜一切来避免这样的结局。??本节中，耶稣的一番话促使笔者记起圣徒诺克斯的墓志铭中所述：「在这里躺着的人害怕神到了一个地步，他不害怕任何人。」??一○29 门徒在炽烈的审判中，可以信得过神的看顾。主耶稣用遍地可见的麻雀来解释他必看顾。两个微不足道的麻雀是卖一分银子，但若父不许，即没有他的赞同或在场，一个也不能掉在地上。正如有人曾说：「神出席每一只麻雀的丧礼。」??一○30、31 亲自看顾小麻雀的神，同样能准确知道他每一个儿女的头发有多少根。故然一根头发比不上一只麻雀的价值。这说明神的民比许多麻雀还贵重。那么，又何须害怕？??一○32 既然如此，基督的门徒不是更当无惧地在人面前认他么？他们所受的耻辱和蔑视，主在天上必多多的报答他们，且要在