壹．在耶路撒冷的教会（一～七）一．升天的主应许圣灵的能力（一1～5）??一1 使徒行传以备忘开首。亲爱的医生路加，之前已写过信给提阿非罗，这封信就是我们今天认识的路加福音（参看路一1～4）。??在该福音书末尾几节，他告诉提阿非罗，就在升天前，主耶稣应许门徒必受圣灵的洗（路二四48～53）。??现在路加准备继续描述，因此他返回这个令人肃然起敬的应许作为起点。正好，他必须这样做，因为这个赐圣灵的应许，是以萌芽的状态，隐藏一切要在使徒行传中揭露出来的属灵的得胜。路加形容他的福音书为前书，或是第一卷书。在那里，他记载了耶稣开始所行教训的。在使徒行传，他继续记载，详细描述耶稣升天后，藉着圣灵继续作事和教训人。??留意主的事工，是行道与教训兼备的。主传讲的道，并不是不带责任的教义，也不是不重行为的教条。救主活活体现他所教训人的；他传讲的，自己也实行出来。??一2 提阿非罗会记得，路加的前书以描述救主升天作结尾，这里形容他被接上升。他也会记得主离去前，给予那十一位使徒亲切的临别指示。??一3 主在复活至升天期间的四十天，曾向门徒显现，提供他身体复活最有力的凭据（参看约二○19、26，二一1、14）。??在此期间，他与他们讨论神国的事。他首要关注的不是世上的王国，而是神被尊为王的国度。??那国度不能与教会混淆。主耶稣以王的身分，把自己献给以色列民，但他遭拒绝（太二三37）。神在地上真实的王国因此延迟显现，直至以色列民悔改，接受他作弥赛亚（徒三19～21）。??在今天，这王不在。然而在地上，他确实拥有一个眼看不见的国度（西一13）。这国度包括每一个承认效忠于他的人（太二五1～12 ）。一方面看，这包括每一个口称为基督徒的人。这是国度的外观（太一三1～52）。但从内在实际看，国度只包括那些重生的人（约三3、5）。神国现在的状况在马太福音第十三章的比喻中描述了。??教会是崭新的。教会不是旧约预言的主题（弗三5）。教会是由五旬节至被提期间的所有信徒组成的。身为基督的新娘，教会在千禧年时将与主一同作王，永远共享他的荣耀。大灾难末期，基督会再来作王，毁灭他的敌人，在全地上建立他公义的国度（诗七二8）。??虽然主在耶路撒冷作王只有一千年（启二○4），但神国是永存的，因为所有神的敌人最终会被毁灭，他将永远在天上掌权，再没有反抗和阻碍（彼后一11）。??一4 路加提到主与门徒会面时，他们正在耶路撒冷一房间内聚集。复活的救赎主嘱咐他们留在耶路撒冷。但为什么要在耶路撒冷呢？他们可能有点摸不着头脑！对他们来说，耶路撒冷是个仇恨、暴力和逼 -/迫的城市！??不错，父所应许的将要在耶路撒冷应验。圣灵的来临就在救主被钉十架的城市发生。圣灵在那里，要见证人对神儿子的拒绝。真理的圣灵要为罪、为义、为审判谴责世人，这先在耶路撒冷执行。门徒在这个他们曾摒弃主、逃亡以保身体发肤的城市接受圣灵。他们在自己显得软弱怯懦的地方，要变得刚强无惧。??门徒不是第一次从救主口中听到父的应许。主在地上传道时，特别在楼房的讲话中，曾告诉他们保惠师会来临（参看路二四49；约一四16、26，一五26，一六7、13）。??一5 这时，主跟他们最后一次聚首，又重申那应许。他们中间有些人（若不是每一个）曾接受约翰……用水施洗。然而，约翰的洗是外在、身体上的。不久（注2），他们要受圣灵的洗，这次洗礼是内在、属灵的。第一次洗礼是在表面上表明他们是以色列民中悔改的一群。第二次洗礼使他们归入教会 ―― 基督的身体，并给予他们事奉的能力。??耶稣应许不多几日，他们就要受圣灵的洗，但这里没有提到受火的洗（太三11、12；路三16、17）。火的洗是为不信的人而设的审判的洗礼，且是将来的事。二．升天的主对使徒的训令（一6～11）??一6 也许这里记载的事是在橄榄山 ―― 伯大尼对面发生的。这是主耶稣返回天上的地点（路二四50、51）。??门徒正在思想圣灵来临的事。他们记得先知约珥说过圣灵的浇灌与弥赛亚荣耀的国度的关系（珥二28）。于是他们就总结，认为主会很快建立他的国，因为他先前说过圣灵「不多几天」便会降临。他们的问题反映出他们仍然期望基督立即建立他在地上真实的国度。??一7 主没有纠正他们对主在地上真实作王的期待。这个希望在过去、现在都是正确的。他只告诉他们，他的国在什么时候降临，他们不会知道。父神凭着自己的权柄定下那日期。但他选择不把日期揭示出来。这是特别属于他自己的资料。??圣经沿用的词句「时候日期」是指各样神预言的事，这些事快将发生，都与以色列人有关。门徒都有犹太背景，他们明白这里的措词，是指着一段关键的日子，是在基督建立地上千年国度之前，并国度建立之时。??一8 主耶稣制止了他们对这未来国度的好奇心后，就转移他们的注意力，去看一些更要紧的事──他们使命的性质和范畴。性质方面，他们要作见证。范畴方面，他们要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚地，直到地极作见证。??但他们先要得着能力──圣灵的能力。基督徒作见证，这能力是绝对不可缺的。一个人可能很有才干，受过严谨的训练，而且经验丰富，但没有圣灵的能力，他作工不会有果效。相反，一个人可能没有学识，其貌不扬又鄙陋，但假如他给赋予圣灵的能力，结果，世人会看见他为神而大大火热。胆怯的门徒需要有作见证的能力，需要有圣灵的勇气传讲福音。当圣灵临到他们身上，他们就得着能力。??他们的见证将在耶路撒冷开始，那是按神的恩典预先作的有意义的安排。我们主被钉十架的那个城市，会先接收悔改、信主的呼召。??然后是位于巴勒斯坦南部的犹太。犹太地以犹太人居多，耶路撒冷为其主要城市。??随即便是撒玛利亚，是巴勒斯坦中心地区，这城人口被犹太人厌弃，血统不纯，与犹太人向来没有交往。??继而是当时的地极，即是外邦国家。当时在宗教权利方面，外邦国家仍在受惠的范围之外。从这个不断扩阔的见证圈，我们已掌握到使徒行传历史流向的大纲了。??1.在耶路撒冷的见证（一～七）??2.在犹太和撒玛利亚的见证（八1～九31）??3.直到地极的见证（九32～二八31）??一9 救主委托完门徒后，他就被取上天去。圣经这样说：「他就被取上升，有一朵云彩把他接去，便看不见他了。」如此壮观的事，却只轻描淡写！圣经作者记述他们的故事时所持的严谨态度，表明神话语的默示性；人不习惯这么有保留地去处理如此不寻常的事。??一10 再一次，路加毫无惊讶的用词，描述有两个人身穿白衣出现。很明显，这两个是天使，在地上化作人身。或许，这两个人就是耶稣复活后，在墓前出现的那两个天使（路二四4）。??一11 天使首先称呼门徒为加利利人。据我们所知，除了犹大之外，所有门徒都来自加利利海南部地区。??然后，因门徒仰望天空沉思，天使便唤醒他们。他们为什么站着望天呢？是哀伤、敬拜，还是惊讶呢？虽然主要是悲哀，但无疑那感觉是三而一的。所以，天使说了一句安慰的话。升了天的基督会再来。??这里，我们有一个清晰的应许，就是基督会再来，在地上建立他的国度。这不是说被提，而是我们遥见基督再来作王。1 他从橄榄山升到天上（12节）。1.他将回到橄榄山(亚一四4）。2.他亲自升到天上。2.他将亲自回来（玛三1）。3 他升天，是肉眼可以看见的。3.他回来，是肉眼可以看见的（太二四30）。4.他给一朵云接去（9节）。4.他驾着天上的云降临（太二四30）。5.他荣耀地升天。5.他带着能力、满有荣耀地回来（太二四30）。三．门徒专心祷告在耶路撒冷等候（一12～26）??一12 路加福音二十四章52节记载门徒满有喜乐地回到耶路撒冷。「从神的爱而生的光燃点人心，令他们面上发出亮光，纵使患难的海洋正围绕着他们。」??这是一次短途旅程，约有四分三哩，从橄榄山起行，往下走穿过汲沦谷，再上耶路撒冷。这可能是新约时代，一个犹太人在安息日可以走的最长路程。??一13 进了城，他们就上了所住的一间楼房。??神的灵在此第四次，也是最后一次列述门徒的名字（太一○2～4；可三16～19；路六14～16）。但这次有一个名字给删去。名字中，犹大不在。这个叛徒已去接受他所该得的结局了。??一14 门徒同心合意地聚集在一起。「同心合意」这词在使徒行传出现了十一次，是一把开启祝福之奥秘的钥匙。弟兄和睦同居，那里有耶和华命定的福，就是永远的生命（诗一三三）。??第二把钥匙是恒切祷告。今天正如那时一样，人祷告，神就作工。一般来说，我们宁可做各样的事，也不祷告。惟有在我们极渴望、相信、迫切和同心的祷告中，在神面前等候，神的圣灵才倾泻出复兴、加增的能力来。??我们强调合一与祷告是五旬节的序幕，并没有夸大。??同着门徒一起聚集的是一群无名的妇女（可能是跟随耶稣的一群），包括耶稣的母亲马利亚并耶稣的弟兄。这里有几点要注意的。??1.这是新约书卷中，最后提到马利亚的地方。无疑这可用作对圣母马利亚过分崇拜的无声抗议。门徒不是向她祈祷，而是与她一起祈祷。她同着门徒一起等候，接受圣灵的恩赐。??2.马利亚称为耶稣的母亲不是「神的母亲」。耶稣是我们主道成肉身的名字。因为，作为人，他从马利亚而生，称呼她为耶稣的母亲是恰当的。但圣经从不称她为「神的母亲」。纵使耶稣基督确是神，但说神有位人的母亲，在教义上是错误的，而且是荒谬的。作为神，他是自有永有的。??3.读过马利亚的参考资料后，提到耶稣的弟兄，就知道这些弟弟是马利亚的亲生骨肉，也是耶稣的半亲生弟弟。除了这段经文外，另外还有几段经文可以驳倒马利亚终身是处女的看法（参看太一二46；可六3；约七3、5；林前九5；加一19。也参看诗六九8）。有人认为马利亚产下耶稣后，就从没有生过别的儿女。??一15 一天，大约有一百二十个门徒聚集时，彼得起来提醒会众，旧约书卷提到有一个人将会出卖弥赛亚。??一16、17 在开始时，彼得提到大卫所写关乎犹大的一个预言必须应验。引用圣经前，他提醒会众，虽然犹大曾是十二使徒之一，又在使徒事奉上有分，但他领人捉拿耶稣。留意彼得描述这等卑劣的行为，笔调中肯。犹大成为叛徒，是他自己刻意的选择。因此，他应验了预言说，有人会出卖主，把主交给敌人。??一18、19 这两节经文是路加所写的插曲，但不是彼得的信息，好圆满交待犹大死时的历史事实，又为委任他的继任人铺路。??这里犹大死亡的模样，与马太福音二十七章3至10节记述的，没有矛盾。马太福音说明犹大将三十块钱交给大祭司和长老后，便外出，吊死自己。然后，大祭司取了那些钱，买了一块墓地。??在使徒行传，路加说犹大用这笔钱买了一块田，以后身子仆倒，肚腹崩裂，肠子都流出来。??综合两方面的记载，田地的实际购买交易似乎由大祭司安排。无论如何，说犹大买那田，是因为钱是属于他的。他们只是他的经理人。他在墓地的树上吊死自己。但可能绳子断了，他的身体向前抛下，以致腹破，肠子都流出来了。??由于住在耶路撒冷的人都知道这事，所以这块冢地称为亚革大马，阿兰语的意思是「血田」。??一20 路加解释的插曲后，彼得的信息继续。首先，他解释大卫在诗篇六十九篇25节说：「愿他的住处变为荒场，无人在内居住」（注3），是指出卖耶稣的人。??然后，他说出一个当时必须应验的预言：「愿别人得他的职分。」（诗一○九8）使徒彼得明白这里的意思是指犹大变节后，必要委任一人取代他的职分。可喜的是彼得渴望顺服神的话。??一21、22 不管是谁当选，那人必要符合两个要求：??1.他必要是一个在基督公开布道的三年间──从施洗约翰至主升天──与门徒作伴的人。??2.他必须有能力，可担当见证主复活的责任。??一23～26 提出二人的名字，意即他们拥有所须资格。他们是……又称呼犹士都的约瑟，和马提亚。但应该挑选谁呢？使徒将这事交托给主，求主启示他的选择。然后，他们摇签，结果显示马提亚为犹大的合适继任人。而犹大已经往自己的地方去了，就是永远的沉沦。??这里产生两个问题：??1.使徒挑选马提亚的做法是否恰当呢？他们是不是应该一直等候，直到神提拔使徒保罗填补空位？??2.他们摇签察验主的心意，这是否恰当的做法呢？??关于第一个问题，记载中没有显示门徒做法错误。他们花了很多时间祷告，寻求顺服圣经而拣选犹大的承任人时，他们看来是同心的。再者，保罗的事奉与十二使徒截然不同。没有什么地方曾经提到保罗要替代犹大。耶稣委派十二使徒在地上向以色列人传福音，保罗则被召，靠着荣耀的基督传道，进到外邦人中间。??关于摇签一事，这种察验属神旨意的方法是旧约所认同的：「签放在人怀里，定事由耶和华。」（箴一六33）??摇签挑选马提亚显然是神认可的，因为自此之后，使徒称为「十二使徒」（参看徒六2）。四．五旬节与教会的诞生（二1～47）??二1 五旬节象征圣灵的倾流。节期在初熟节──也是基督复活──之后五十天。在这特别的五旬节，门徒都聚集在一处。谈话最恰切的主题会是旧约书卷关于五旬节的篇章（例如参看利二三15、16）。也许，他们歌唱诗篇一百三十三篇「看哪！弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！」（注4）??二2 圣灵降临是有声可听，有景可见，有神迹可以经历的。从天上有声响下来，好象一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子。圣灵有几种流动性的表征，风是其中一种（另外有油、火、水），说明他的主权、不能预测的动向。??二3 可见的景象是有舌头如火焰显现出来，分开落在门徒各人头上。经文不是说那些舌头是火焰，而是象火焰。??这种现象不能与火的洗混淆。虽然圣灵的洗与火的洗相提并论（太三11、12；路三16、17），但两者是截然不同的事情。前者是祝福的洗，后者是审判的洗；前者影响信徒，后者将影响不信的人。藉圣灵的洗，信徒住在主内，得主赐力，从而建立教会。因着火的洗，不信的人会遭灭亡。??当施洗约翰对群众说话（参看太三6、7；已悔改及未悔改的），他说基督会以圣灵与火给他们施洗（太三11）。但当他只向那些真心悔改的人讲论时（可一5），他说基督会以圣灵给他们施洗（可一8）。??那么，本节中，舌头如火焰……分开是什么意思？无庸置疑，舌头指说话，有可能是指使徒在这时接受说别国语言的奇异恩赐。火焰可能指这种恩赐的源头──圣灵，也可能会是形容随之而来的传道是放胆、炽热和积极的。??热心谈论的说法似乎特别恰当，因为热心是生命被圣灵充满时出现的正常情况，见证则是这种情况的必然结果。??二4 这可经历的神迹，与五旬节有关的，就是继说别国的话之后，是圣灵的充满。??直到这时，神的灵一直与门徒同在，而从这时起，他要住在他们里面（约一四17）。因此，这节经文标志着一个重要的转捩点，关乎圣灵在人中间的工作。在旧约，圣灵来到人中间，但不是居住在人里面（诗五一11）。自五旬节起，神的灵永远居住在人里面：他来与人共处（约一四16）。??五旬节当天，信徒不单有圣灵的内住，而且更被圣灵充满。从我们得救那刻开始，神的灵就住在我们里面。但要被圣灵充满，我们必须研读神的话，花时间默想、祈祷，过着顺服主的生活。（注5） 假如今天，圣灵会自动充满我们，圣经便不会激励我们说：「乃要被圣灵充满」（弗五18）了。??五旬节当天，圣灵降临，也把信徒融入教会──基督的身体。??我们不拘是犹太人，是希利尼人；是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵（林前一二13）。因此，犹太和外邦的信徒在基督耶稣里成为一个新人，是同一个身体上的肢体（弗二11～22）。??门徒都被圣灵充满，按着圣灵赐的口才，说起别国的话来。从其后的经文，我们清楚看见门徒获赐奇异的能力，所说的实在是别国的方言，是他们从未学过的。那不是没有意思的声音，也不是欣喜若狂而发出的声音，而是当时别国沿用的某种语言。这说方言的恩赐是一种神迹或奇事，是神见证使徒所传讲信息的真确（来二3、4）。当时，还未有新约圣经。由于神完整一套的话语现已印成书卷，神迹恩赐的时代需要已大大减少（当然，假如神要用这种恩赐，权能的神的灵仍然可以使用这恩赐）。??五旬节当天出现说方言的舌头，绝不能用来证实有圣灵的恩赐，就一定有说方言的现象。假如是这样，为什么以下事件没有提到说方言的现象呢？??1.三千人归主（徒二41）。??2.五千人归主（徒四4）。??3.撒玛利亚人接受圣灵（徒八17）。??其实，使徒行传中，其它出现说方言恩赐的地方只有：??1.外邦人在哥尼流家中的归主（徒一○46）。??2.约翰的门徒在以弗所第二次受洗时（徒一九6）。??离开本节前，我们必须提到圣经学者在圣灵的洗的整个主题中，对圣灵的洗的次数，并随之而来的结果，有很不同的意见。??在次数方面，有人相信：??1.圣灵的洗只发生一次──在五旬节。基督的身体在那时形成，自此之后，所有信徒都会进到这灵洗的效用当中。??2.圣灵的洗分三或四个阶段进行──在五旬节（第二章）、在撒玛利亚（第八章）、在哥尼流家中（第十章），和在以弗所（第十九章）。??3.每当一个人得救，圣灵的洗就发生一次。??至于圣灵的洗对个人生活所产生的效应，有人认为那是恩典第二次作工，一般在人悔改后发生，结果是大致上完全的成圣。这种看法缺乏圣经支持。正如刚才提到，透过圣灵的洗，信徒得以：??1.加入教会（林前一二13）??2.蒙赐能力（徒一8）??二5～13 那时，有虔诚的犹太人，从天下各国来，在耶路撒冷聚集，守五旬节。他们听到传言，关乎最近发生的事，于是前来门徒所在的房子聚集。当时，神的灵作工，众人就被吸引，今天也一样。??众人来到房子的时候，使徒已在说方言。访客感到大为诧异，听到这群加利利门徒说多国的语言。无论如何，神迹发生在说话的人身上，而不是在听的人身上。不管听众是土生的犹太人，还是改信犹太教的人；不管他们是来自东南或西北，人人都能听到有人用自己的乡谈讲述神的大作为。??很多人相信，神在五旬节赐下说方言恩赐的目的，是在同一时间，向各国的人宣讲福音。例如，有一位作者说：「神用一种语言向一个国颁布他的律法，但他用各种语言向各国传讲他的福音。」??但经文并没有证实这个说法。说方言的人正述说神的大作为（徒二11）。这是一个给以色列人看的神迹（林前一四21、22），叫他们感到诧异和希奇。相对来说，彼得用一种语言传讲福音，这种语言为大部分（即使不是每一个）听众能够听懂的。??访客对方言的反应各有不同。有些看来很有兴趣，有些则讥诮说使徒无非是新酒灌满了。门徒确实是受本身以外的力量影响，然而这是圣灵的影响，不是酒！??未重生的人随时准备对属灵现象给予自然的解释。听见神从天而降的声音，有人就说打雷了！这时，不信的人以讥诮的态度，用新酒一词，解释圣灵降临所生的振奋场面。史杰拿说：「世人喜欢使闪烁的东西失去光泽，又把被高举的拉到尘土中。」??二14 以誓言和咒语否认主的那个门徒，这时踏步向前，向群众说话。他不再是怯懦、踌躇的跟从者。他已变得象狮子，有大能力。五旬节使他全然不同了。这时，彼得已被圣灵充满。??在该撒利亚腓立比，主应许把天国的钥匙交给彼得（太一六19）。在使徒行传第二章这里，我们看见他用这把钥匙，给犹太人开放门户（14节）。随后在第十章，他把门户开放给外邦人。??二15 彼得首先解释当天发生的不寻常事件，不是新酒的结果。毕竟，那时只是上午九时，几乎未曾听闻过有那么多人在这清早时分喝醉。此外，节期当天，参与会堂礼拜的犹太人都禁戒饮食，直至早上十时，甚至到正午，视乎当天是什么时候献祭。??二16～19 真正的解释是神的灵浇灌下来，正如先知约珥所说（珥二28及以下）。??事实上，五旬节的事并未完全应验约珥的预言。第17至20节描述的大部分现象没有在那时发生。但确实在五旬节发生的是序幕，预告那在末后的日子将发生的事，这都在主大而明显的日子未到之前发生。如果五旬节应验约珥的预言，为什么后来还有应许赐下（三19）？假如全国悔改，以色列人接受被钉十架的那位，他就回来把主的日子带给百姓了。??援引约珥的话显出那双重参考之原则，说明圣经的预言在某段时间会部分应验，稍后则会完全应验。??神的灵在五旬节浇下来，却不是浇灌在所有人身上。预言将在大灾难的末期全面应验。基督在荣耀中回来之前，会有兆头显在天上，地上的万族都要哀哭（太二四29、30）。然后，主耶稣基督在地上显现，击败他的敌人，建立他的国。在他千年国度之始，神的灵会浇灌凡有血气的人，不论是外邦人，还是犹太人；这种情况将于千禧年期间，在大部分地方普遍出现。圣灵以各种形式显现，赐下来给人，不分性别、年龄或社会地位。那时将有异象和异梦，表示人会得到知识；也有预言，表示知识会传给其它人。因此，启示与交通的恩赐显著出现。这一切会在约珥形容为末后的日子发生（17节）。当然，这是指以色列国末后的日子，而不是教会。??二20 圣经清楚说明，天上异象会在主……的日子未到以前显现。文中主的日子是指他亲自回到地上，毁灭敌人，在权能和大荣耀中统治。??二21 彼得以凡求告主名的就必得救的应许，结束约珥书的引述。对世人来说，这是个好消息，因为万人得救恩的原则在于相信主。主名一词包括主自己的一切。因此，求告他名就是求告他自己，这就是相信的真正对象，也是救恩的唯一途径。??二22～24 但谁是主？彼得随即宣告一个令人震惊的消息，就是这个他们钉死在十字架上的耶稣，他正是主，也是基督。他的宣告，首先讲到耶稣生平，继而是他的死、复活、升天，最后是在父神右边得着荣耀。假如他们有任何幻象，以为耶稣仍在犹太人的墓中，彼得瞬即会将他们从错误的思念中纠正过来。必会有人告诉他们，他们杀害的那一位现在在天上，他们仍要承认他。??然后就是使徒彼得的论点：拿撒勒人耶稣证明自己是从神而来的人，靠着神的能力施行许多神迹奇事（22节）。他……按着神的定旨先见，被交与犹太人民手中。他们反倒将他交给外邦人（没有律法的人），把他钉在十字架上杀了（23节）。但是，神却将死的痛苦解释（注6）了，叫他从死里复活，他原不能被死拘禁，因为：??1.按着神的性情，他必要复活。他死了，是无罪的代有罪的死。神必要使他复活，证明基督的救赎工作完全成就。??2.旧约的预言要求他复活。彼得特别在以下经节提出这点。??二25～27 在诗篇第十六篇，大卫以预言形式提到主的生、死、复活及荣耀。??至于他的生，大卫形容这一位是信心坚定、没有羁绊，从无间断地跟随他的父，与他相交。心、舌和肉身 ―― 他整个人都充满喜乐和指望。??至于他的死，大卫预见神必不将他的灵魂撇在阴间，也不叫他的圣者见朽坏。换言之，主的灵魂不会落在闲游的状态，神也不容许他的身体朽坏（这节经文绝不能用以证明主耶稣在死后曾到阴间最深处、游魂的狱中。他的灵是进到天上（注7） ──路二三43──身体则被放在墓中。）??二28 至于主的复活，大卫确信神必指示他生命的道路。在诗篇十六篇11节，大卫这样说：「你必将生命的道路指示我。」在使徒行传二章28节，彼得引述说：「你已将生命的道路指示我。」彼得把将来式转为过去式。很明显圣灵指引他这样做，因为主的复活已成为过去。??大卫用这些话预言救主现在的荣耀：「必叫我因见你的面，得着满足的快乐。」或如诗篇十六篇11节把这话说成：「在你面前有满足的喜乐，在你右手有永远的福乐。」??二29 彼得论到大卫的话不会是关乎他自己的，因为他的身体已经朽坏了。他当代的人都十分熟悉他的坟墓在何处。他们知道他没有升天。??二30、31 大卫以先知的身分著写诗篇。他记得神曾向他起誓，要从他的后裔中，立一位永远坐在他的宝座上。大卫晓得这位就是弥赛亚。纵使他会死去，但他的灵不会被撇在闲游的状态，他的身体也必不朽坏。??二32、33 现在，彼得重申一个宣告，必定令他的犹太听众感到震惊。大卫预言的那位弥赛亚正是拿撒勒人耶稣。神已经叫他从死里复活，使徒全都可以证实，因为他们是主复活的见证人。复活后，主耶稣被神的右手高举，现又从父受了所应许的圣灵。这就解释了较早前在耶路撒冷发生的事。??二34、35 大卫岂没有预言弥赛亚被高举吗？诗篇一百一十篇1节并不是讲到他自己。其实，他引述耶和华对弥赛亚说的话：「坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。」（小心察看第33至35节预言基督得荣耀，与再来惩罚敌人、建立国度中间的一段时期。）??二36 这时，再一次有宣布临到，重重落在犹太人之上。神已经立他为主为基督──你们钉在十字架上的这位耶稣。（依希腊文次序编排）如班格尔说：「说话的刺放在末端。」──你们钉在十字架上的这位耶稣。他们把神差遣的受膏者钉在十字架上，圣灵的降临是证据，证明主在天上被高举了（参看约七39）。??二37 有力的是圣灵叫人知罪的能力，听众有即时的回应。彼得没有发出邀请或呼吁，他们便喊叫说：「我们当怎样行？」深刻的罪咎感促使他们发出这个问题。现在，他们晓得他们杀害的这位耶稣是神的爱子！这耶稣已从死里复活，现已在天上被高举。既是这样，这群带罪的凶手怎能逃避审判呢？??二38 彼得的答案是他们必须悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫他们的罪得赦。首先，他们要悔改，承认自己的罪，走到神的那一边，否定自己。??然后，他们受洗，叫他们的罪得赦（或以致他们的罪得赦）。骤眼看来，这节经文似乎是用洗礼说明救恩，而很多人坚持认为经文显然就是这个意思。基于下列原因，这一种阐释是不可能成立的：??1.新约圣经数十段经文说明救恩在于相信主耶稣基督（例如：约一12，三16、36，六47；徒一六31；罗一○9）。没有一两节经文能有确据，跟这无可推诿的见证产生矛盾。??2.在十架上的那个犯人，没有受洗，仍获得救恩的确据（路二三43）。??3.圣经没有记载救主曾给任何人施洗。假如必要受洗才得救恩，这就是一样令人费解的遗漏了。??4.使徒保罗感谢神，因他只曾替一小撮哥林多人施洗──假如受洗具备获得救恩的好处，那么感谢的原因就很奇怪了（林前一14～16）。??我们必须注意，只有犹太人曾经受命要为罪得赦而受洗（参看徒二二16）。我们相信这个事实正是了解这段经文的诀窍。以色列民把荣耀的主钉在十字架上。犹太众民喊叫说：「他的血归到我们，和我们的孩子身上。」（太二七25）因此，弥赛亚受死的罪就归到以色列民身上。??现在，这群犹太人中，有些开始醒悟自己的过错。藉着悔改，他们向神认罪。藉着相信主耶稣是救主，他们得以重生，过犯得以永远赦免。藉着众人面前受水礼，他们得以脱离钉死主的那民，与主同证。因此，受浸是外在的记号，标志着他们抗拒基督的罪（以及一切的过犯），一并洗净。浸礼使他们脱离犹太人的立场，把他们放在基督的立场上。然而，浸礼不能拯救他们。惟有相信基督，才能叫他们得救。人的教导若与此不同，就是教导另一个福音，是要被咒诅的（加一8、9）。??雷历对叫罪得赦的洗礼作了另一个解释：??受洗不是为了罪可以得到赦免，因为在新约每一处地方显示，罪得赦是相信基督的结果，而不是受洗的结果。因为罪得赦，所以受洗。「叫」字的希腊文介词是eis,（for,可译作「因」），不单在这里有「因为」这个意思，在马太福音十二章41节也有这个意思。在该段经文，其意义只能是「因为（而不是为了）尼尼微人听了约拿所传的，就悔改了。」悔改为这群在五旬节聚集的人带来赦罪，又因为罪得着赦免了，所以才要求他们受洗。（注8）??彼得向他们保证，如果他们悔改，受洗，就领受所赐的圣灵。若要坚持这个次序在今时今日应用到我们身上，就误解了神在早期教会的管治做法。正如伯克尔曾精警地指出，使徒行传中有四个群体的信徒。在每一群人，他们接受圣灵的先后次序都有所不同。??在使徒行传二章38节这里，我们读到有关犹太人的基督徒。对他们来说，次序是这样的：??1.悔改??2.受水的洗??3.接受圣灵??撒玛利亚人的归主记载在使徒行传八章14至17节。在那里，我们看见以下事情发生：??1.他们相信。??2.他们在水里受洗。??3.使徒为他们祈祷。??4.使徒按手在他们身上。??5.他们接受圣灵。??在使徒行传十章44至48节看见外邦人悔改。留意这里的次序：??1.相信??2.接受圣灵??3.受水的洗??最后一群信徒是施洗约翰的门徒（徒一九1～7）：??1.他们相信。??2.他们再受洗。??3.使徒保罗按手在他们身上。??4.他们接受圣灵。??这是不是指在使徒行传中，有四种得救的方法呢？当然不是。得救在过往、现在、将来都是根据相信主。然而，适逢使徒行传期间的转接期，神用不同的方式带出与接受圣灵有关的事情；他明白个中原因，但没有向我们揭示其原委。??那么，今天，是那一种模式应用在我们身上呢？由于以色列全国抗拒弥赛亚，他们放弃了所有本来已握在手中的特权。今天，神呼召一群外邦人，归在他的名下（徒一五14）。所以，今天的次序可见于使徒行传第十章：相信接受圣灵受水的洗??我们相信这个次序适用在今天每个人身上，犹太人也好，外邦人也好。初听来看似武断。可能有人会问：「在什么时候，使徒行传二章38节的次序不再适用于犹太人；而使徒行传十章44至48节的次序又在那个时候开始呢?」当然没有确实的日期。但使徒行传勾画了一段渐进的转变期，从起初福音临到犹太人中，至犹太人反复拒绝福音，到福音临到外邦人。及至使徒行传书末，大致上以色列国已被放在一旁。由于不信，这国放弃作神拣选之民的特权。在教会时代，这国被视为与外邦列国同等，而神为外邦人定下的秩序（徒一○44～48）便开始实行了。??二39 随后，彼得提醒他们圣灵的应许是给他们和他们的儿女（犹太人），并一切在远方的人（外邦人），甚至是凡神所召来的。??那些说「他的血归到我们，和我们的子孙身上」的人，现在可以确实相信，只要他们信靠主，必有恩典临到他们和他们的子孙身上。??这节经文常给人错误引用，认为儿女有信主的父母，就自然享有这约的特权，获得救恩。??司布真一针见血地对此说作出回应：??神的教会岂不知道「从肉身生的就是肉身，从灵生的就是灵」吗？「谁能使洁净之物出于污秽之中呢？」人生下来便沾染本性的不洁，不能传递平安。新约明明有话告诉我们，神的儿女不是「从血气生，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的」。（注9）??有一重点要留意，这应许不单是给你们和你们的儿女，亦给一切在远方的人，就是主我们神所召来的。这福音广开大门，邀请一切人都来。??二40 彼得的信息不是都记载在本章内，而余下信息的要点是犹太人听众必须救自己脱离这个弯曲悖谬，拒绝、杀害主耶稣的世代。藉着接受耶稣作他们的弥赛亚和救主，并藉着基督徒的洗礼，公开见证断绝与这个犯罪的以色列国的关系，他们便可以得救。??二41 百姓中有很多人希望受洗，证明自己领受（注10） 彼得的话如同主的话。??那天门徒约添了三千人。假如圣灵工作的最隹明证是灵魂归主，那么毫无疑问，彼得的讲道正是这类无疑。主耶稣的话提醒这个加利利渔夫：「我要叫你们得人如得鱼一样。」（太四19）也许，还要加上救主的一句话：「我实实在在的告诉你们，我所作的事，信我的人也要作，并且要作比这更大的事，因为我往父那里去。」（约一四12）??小心察看初信人数的记录──「约」有三千个灵魂，具有启发意义。每一个主的仆人要同样小心地列出所谓决志人数。??二42 证明信心的真实性在于持守。这些归主的人藉着在各方面恒心持守，见证他们的称信是真实的：??1.持守使徒的教训。这是指使徒受圣灵感动而作出的教训，初时以口头形式传讲教训，现在则保存在新约圣经里。??2.彼此交接。另一样新生命的见证就是初信主的人渴望与神的百姓相聚，与他们分享彼此共呜的东西。他们没有与世界隔离，但与神亲近的感觉，并与其它基督徒有相交的乐趣。??3.擘饼。这个见于新约的名词是指主的晚餐，或普通的进餐。要定断这个名词在各种不同情况的意思，得靠该段经文的意义。这里明显是指主的晚餐，因为大概毋须宣说他们要恒心地进餐。从使徒行传二章7节，我们知道早期的基督徒习惯在一个星期的头一天擘饼。早期的教会，设有爱筵跟着主的晚餐，以表达圣徒彼此之间的爱。但是，陋习渐渐出现，「属神之爱」(agape)或爱筵因而中断了。??4.祷告。这是早期教会第四个主要的学习。祈祷表达完全倚靠主作敬拜、引导、保守和事奉。??二43 敬畏的感觉显在众人中间。圣灵的大能是那么实在，使人心安静、驯服。他们看见使徒又行了许多奇事神迹，心灵便充满了诧异。奇事是非凡的事，激发起惊叹与诧异。神迹也是非凡的事，专为传送指示而设。一件非凡的事可以是奇事，也可以是神迹。??二44、45 信徒聚会，没有间断，并且持守凡物公用的信念。神的爱是那么伟大，广浇在人心上，人不看自己（原文作「他们」）的财产（原文作「东西」）为自己拥有的（徒四32）。每当在相交中的信徒有真正所需用的（或作需要），他们便变卖个人的财产，分发收益。因此，他们中间人人平等。??信徒中间彰显了心灵和利益上的合一。一种完全的爱产生属神的爱的感觉，吞没堕落光景天生的自私。他们聚集在一起是那种把自己所有的，献给公家，却不是受任何律法或外在的规限约束（这些条例只会完全糟蹋他们的一切）。他们醒觉到全都是属乎基督，而基督也属于每一个人，属于所有人。他赐下的祝福，令人富足，没有任何东西会减少。他们供给愈多，得着也愈多：他们「卖了田产家业，照各人所需用的分给各人。」（注11）??今天很多人争拗，认为我们毋须跟着早期信徒，持守执行这个做法。有人甚至非常赞同，我们不可爱邻舍过于爱我们自己。但这样分享个人全部财产家业的做法，是被圣灵充满必然产生的生命果子。有人曾说：「一个真正的基督徒不能忍受别人拥有太少，而同时自己拥有太多。」??二46 这节经文说出五旬节在信仰生活和家庭生活所起的功效。??信仰生活方面，我们必须谨记这群最早归主的是犹太人。虽然教会已建立了，但是他们与犹太圣殿的关系并没有立即中断。脱掉犹太教尸衣的过程贯穿整个使徒行传时期。所以信徒仍然出席殿里的事奉，（注12） 他们在那里听到有人朗读和解释旧约。此外，他们当然会在家里聚会，第42节正列述聚会的功用。??至于他们的家庭生活，我们读到他们擘饼，存着欢喜诚实的心用饭。我们可以清楚看出这里说擘饼，是指日常食饭。救恩的喜乐倾倒至生活每个小节，用荣耀的光辉镀上金边。??二47 生命变成一首赞美的诗歌，一首感恩赞美诗。因为那些人已从黑暗势力释放出来，被迁进神爱子的国度。??起初，信徒得众民的喜爱，但情况并不持久。基督信仰的本质不免会搅动人心的憎恨和抗拒。救主警告门徒，要小心受人欢迎（路六26），又明说他们将遇到逼 -/迫和苦难（太一○22、23）。因此，这分喜爱是短暂的，很快便给冷酷无情所取代。??主将得救的人，天天加给他们。每天都有人归向主，因此基督徒的相交人数不断增长。听闻福音的人，有责任凭着意志作出明确行动接受耶稣基督。主拣选和加增的作为并不剔除人的责任。??然后，本章记载圣灵的浇灌；彼得向聚集的犹太人讲道；一大群会众悔改归主；也有早期信徒生活的简述。早期信徒最完善的概述，见于大英百科全书第十三版「教会历史」一文中：??早期基督徒生命最显著的事就是他们清楚感受到自己是神的子民，被召分别为圣。在他们的思想中，基督的教会是属神的组织，不是人为的组织。教会由神建立，也由神控制，甚至世界也是为教会而造成。这个概念支配着早期基督徒生活的各方面，包括个人及社会。他们认为自己跟世上其余的人分隔开，靠着奇特的关系维系在一起。他们的公民身分在天上，不是在地上。他们力求那管治自己的原则和律法来自天上。现在的世界是真实的，但只属暂时，他们真正的生命是在将来。基督快要回来，今生的职业、劳动和享乐视为小事。……基督徒的日常生活有圣灵同在，每一样基督徒的慈惠都是圣灵的果子。这种信念结果给予他们生活一分独特的热诚或有感召的特性。他们拥有的，不是一般人平日的经历，而是一个抽离自己、提升到更高层次的人拥有的经历。??单单阅读这篇文章便可看见今天教会在一定程度上失去了多少原有的魄力和团结的心。五．瘸腿的人得医治，彼得告诫以色列人（三1～26）??三1 在耶路撒冷，彼得、约翰上圣殿，时候是下午三时。前文曾提到，教会建立后，初期的犹太基督徒仍然参加圣殿敬拜一段时间。这是一段校正、转接期，因为不能在顷刻间割断与犹太教的关系。今天，信徒效法他们的先例是不能成立的，因为新约已完全向我们启示，告诉我们「也当出到营外就了他去，忍受他所受的凌辱」（来一三13；也参看林后六17、18）。??三2 他们走近圣殿的时候，看见一个瘸腿的乞丐，被人抬到他惯常到的门口，……名叫美门。这人无助的景况──生来瘸腿──跟圣殿建筑的华美成一强烈对比。这提醒我们在雄伟大教堂的影子下，人却显得贫困无知；并且强大宗教制度并无力扶助身体和属灵残缺的人。??三3 很明显，那个瘸腿的人已经放弃得医治的希望，才安分地乞求别人周济。??三4 彼得没有把这人看为无助可怜的人，反而把他看为神能在他身上彰显权能的一个！「假如我们是给圣灵引导，我们便会把眼目放在神特意要祝福的人身上，而不是射空子弹，打空气而已。」（摘录）??彼得的命令──「你看我们」──不是特要吸引群众注视他们，只是要保证得到那个乞丐毫不分心的注意力。??三5、6 那瘸腿的人就留意看他们，仍然指望得到金钱周济，过于别的东西。然后他听到一个宣告，令他既失望又震惊。手已经伸出，彼得却没有给他什么。但他给予他更好的东西。靠着拿撒勒人耶稣基督的权能，他命令这个瘸腿的人起来行走。一位诙谐的年长传道人曾这样说：「那瘸腿的乞丐伸出一双手，却得到一双腿。」??有人说亚奎那探访教皇时，教皇正数算一大笔金钱。教皇夸口说：「我们再不须跟彼得一样说：『金银我都没有。』」亚奎那回答说：「你也不能跟彼得一样说：『起来行走吧』！」??三7 彼得扶他起来。那时开始，无用的脚和踝子骨便立刻健壮了。经文再次提醒我们，属灵生命上，有属神与属人奇妙的结合。彼得扶起那人，然后神施行医治。我们必须做妥我们能够做的，神便做妥我们不能够做的。??三8 医治的神迹是一刹那，不是渐进的。留意神的灵如何加增动作和行动的字眼：就跳起来、站着，又行走，同他们进了殿，走着、跳着。??每当我们记起婴儿学习走路，经过的那个既慢且苦的历程，便会知道一个人一生第一次可以站起来行走是多么奇妙的了。??这个奉耶稣的名施行的神迹，进一步向以色列人证实，给他们钉死在十字架上的那位仍然活着，并且愿意成为他们的医治者和救主。??三9、10 那乞丐每天卧在圣殿门口这件事，百姓看惯了。现在他已被医治痊愈，这个神迹必有很多人知道。百姓不能否认伟大的神迹已经发生，但这一切有什么意义呢？??三11 那人……拉着彼得、约翰，如同拉着他的医生一样的时候，众百姓一齐跑到……所罗门的廊下，那里是圣殿的范围。他们感到很希奇，这正好让彼得有机会向他们传福音。??三12 首先，彼得把众人的注意力从那痊愈的人和使徒身上引导出来，因为这个神迹的解释并不在他们身上。??三13～16 他很快便指出神迹真正的创造者，就是耶稣。他遭他们拒绝、否认、杀害了。神却叫他从死里复活，在天上荣耀了他。现在，因信他的名，这人的无助得以医治。??彼得指控以色列人，他神圣的胆量是值得注意的。控罪如下：??1.他们交付耶稣（给外邦人审讯）。??2.彼拉多定意要释放他，他们却在彼拉多面前弃绝了他。??3.他们弃绝了那圣洁公义者，反求着释放一个凶手（巴拉巴）。??4.他们杀了那生命的主（或创造者）。??留意对比一下神怎样对待耶稣：??1.神叫他从死里复活。（15节）??2.神荣耀了他的仆人耶稣──不是「他的儿子耶稣」（13节）。??最后留意第16节强调以信基督的名，解释医治的神迹。这节经文，如同其它地方一样，人的名字代表着那人。因此，信他的名是指相信基督。??三17 在这节经文彼得的语气有显著的改变。把主耶稣的死归罪于以色列民身上之后，现在他以犹太的弟兄们称呼群众，宽厚地接受他们作这事是出于不知，催促他们悔改归主。??听到彼得说犹太人把主耶稣钉死在十字架上，是出于不知，看来似乎有矛盾之处。他不是带着弥赛亚的凭据而来吗？他不是在他们中间行使奇异神迹吗？他不是因自称与神同等而激怒他们吗？是，这一切都是。然而，他们不知道事实上耶稣基督就是神在肉身显现。他们期望弥赛亚降临，不是在低微的地位上施恩，而是以一位权威军帅的拯救者身分而来。他们把耶稣看为一名骗子。??他们不知道他确是神的儿子。他们可能会想，杀害耶稣是为事奉神。因此，救主自己被钉在十字架上时也说：「他们所作的，他们不晓得。」（路二三34）保罗其后又写明：「他们（这世上有权有位的人）若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上。」（林前二8）??这一切都是为要使以色列民肯定，自己的罪不管如何的大，仍在神赦罪的恩典之下。??三18 彼得没有为他们的罪找藉口。他表示神驾驭整件事情，以实践他自己的目的。旧约众先知预言弥赛亚将要受害。犹太百姓正是那些把苦难加在耶稣身上的人。但他以主和救主的身分把自己献上。靠着耶稣，他们得以接受罪的赦免。??三19 以色列民当悔改，来一次大改变。他们这样做，罪得以涂抹，这样，那安舒的日子就必从主面前来到。??我们必须谨记，这段信息是发给以色列民的（12节）。内容强调复国、祝福前，全国必先要悔改。那安舒的日子……从主面前是指基督将来在地上建立国度所带来的福分，在下节提到。??三20 以色列悔改后，神将差遣弥赛亚──耶稣──来。正如上文提到，这是指基督第二次降临，在地上建立他的千年国度。??三21 这点不免引起疑问：「假如以色列在彼得说话的时候悔改，主耶稣会否回到地上来呢？」伟大虔诚的人们对此事有不同的看法。有些人坚持认为他必回来，否则那个应许不是真的。其它人认为这段话具预言性，显示事情真正发生的先后次序。问题纯粹是假设的。事实是以色列并没有悔改，主耶稣尚未回来。??本节清楚显示神预知以色列国会弃绝基督，基督第二次来临之前，今世的恩典时代会介入。天必留基督，等到万物复兴的时候。万物复兴的时候遥指千禧年。他们不是指普世的救恩，正如某些人所指的；这说法是不合乎圣经的。那时候是指万物脱离败坏的辖制，基督凭公义在全地作王的日子。??旧约时期的先知已经预言了这段万物复兴的时候。??本节一直被用来驳斥灾前被提的理论。论点是假如天要留着耶稣到千禧年开始时，那么他在此之前，便不能回来，把教会的家带返天上。当然，答案是彼得在这里是向以色列民说话（第12节）。他在讨论神对以色列国的作为。因为涉及以色列国，所以主耶稣会留在天上，直至大灾难末期回来作王。但个别的犹太人，在这段教会的时代信主的，会在随时发生的教会被提中与信主的外邦人一同被提离去。再者，被提时，主不会离开天上，而我们要在空中与他相遇。??三22 彼得引述申命记十八章15、18及19节，作为旧约期望基督荣耀国度降临之预言的例子。经文把主耶稣描绘成以色列黄金时代属神的先知，正宣告神的旨意和律法。??摩西说：「主神要从你们弟兄中间，给你们兴起一位先知象我……。」他不是指性格或能力上的相似，而是指两者都从神兴起这一方面。「神会象兴起我一样兴起他。」??三23 基督在地上作王期间，拒绝听从他的人会被全然灭绝。当然，今天弃绝他的人也会遭受最后审判之苦。然而，经文的主要思想是基督将持铁杖统治；不听从他、违抗他的人必立即被处治。??三24 为了进一步强调复兴的日子早已详尽预言了，彼得补充说从撒母耳以来的众先知和他的继承人都说到这些日子。??三25 彼得提醒他的犹太人听众，这些蒙福之日子的应许是给他们赐下的，他们是作为先知的子孙和亚伯拉罕的后裔。毕竟，神与亚伯拉罕立了约，地上万族都要因他的后裔得福。所有千禧年之祝福的应许都集中在他的后裔身上，就是在基督里。因此他们必须接受主耶稣为弥赛亚。??三26 神既已兴起他的仆人（徒三13），就先差他到以色列国。这是指我们的主道成肉身及他的生命，而不是指他的复活。如果他们接受他，他会叫各人回转，离开罪恶。??从彼得给以色列民的讲道中，我们留意到所提及的是神的国，而非教会；并且，重点在国家，不是个人。神的灵有长久忽耐和怜悯，留在以色列中间，为神古时的子民祈求，盼望他们接受荣耀的主耶稣为弥赛亚，从而加快基督的国度显现在地上。??可惜以色列人不听。六．遭受逼 -/迫，教会增长（四1～七60）??四1～4 初期教会所遭受首次的逼 -/迫即将发生。模式不变，逼 -/迫由宗教领袖发起。祭司和守殿的官并撒都该人起来对抗使徒。??史廓治指出祭司代表宗教偏执，守殿的官代表政zh i敌对，撒都该人代表理性的不信。撒都该人否定复活的道理。这引致他们公然与使徒敌对，因为复活是使徒主要传讲的信息！司布真看出一个类比：??你们都知道，撒都该人是当日的主流学派，是自由主义者、学历出众的思想家，是当时具领导思想的人。假如你要一声令人感到苦涩的嘲笑，一句批评，或是残酷的行为，我推荐你去联络这群胸襟广阔的绅士。除了对持守真理的人，和一群他们存有浓厚苦恨的人（这种苦味比茵陈和胆汁更苦涩）外，他们对任何人都很宽大。他们对自己专门犯错的弟兄是多么的包容，以致他们容不下传讲福音的人。（注17）??这些领袖忿恨使徒教训百姓，认为这是他们独一的特权。同时，他们也恼怒使徒宣告耶稣，传说死人复活。假如耶稣从死人里复活，那么撒都该人便要丧失名誉了。??在第2节，死人复活一语很重要，因为这句话否定了众人认为世界末日时人人都一起复活的概念。这段及其它经文讲论复活，是从死人中出来的复活。即是说，有些人会复活，有些（不信的人）则留在墓里，直至较后时间。??领袖决定以软禁方式扣留使徒，直至翌日，因时候不早了（第三章的医治神迹就在大约下午三时发生）。??尽管官方反对，仍有很多人归向主。经文提到约有五千人（希腊文andres指「男性」）加入基督徒的相交中。对于这个数字是否包括逾越节中得救的三千人，解经家有不同的看法。这数字并不包括女性和儿童。??四5、6 第二天，宗教议会（称为「公会」）开庭审讯，目的是制止这群民众所作的胡闹行为。他们所能做到的，是给予使徒另一次机会，为基督作见证！??与官长、长老和文士一起的有：??1.大祭司亚那。我们的主首次提堂就是被带到他面前。从前他是大祭司，这里也许只是虚存一个礼节上的尊称。??2.该亚法──亚那的女婿，主持审讯我们的主的人。??3.约翰、亚力山大。资料不详。??4.大祭司的亲族──大祭司血统的后人。??四7 审讯开首，使徒被问用什么能力、奉谁的名行这神迹。彼得踏步上前，在耶路撒冷连续第三次公开承认基督。这是千金不换的好机会，向宗教机关传讲福音，他热切无惧地找紧这次机会。??四8～12 首先，他指出他们感到不高兴，是因为使徒在残疾人身上所行的善事。虽然彼得没有说明，但是痊愈的那人在圣殿门外乞求，官长从没有能力使他得医治。然后，使徒发出晴天霹雳的信息，宣告那人得痊愈，是因他们所钉十字架，……耶稣基督的名。神已叫耶稣从死里复活，又藉着他的大能行了这个神迹。犹太人的建造计划中，没有预留地方给耶稣，所以他们弃绝他，把他钉……十字架上。但神已叫他从死里复活，高举他在天上。匠人所弃的石头，因而成了房角的头块石头── 一块不可缺少的石头，藉以完成结构。而他是不可缺少的。除他以外，别无拯救。在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。惟有这名，我们可以靠着得救。??我们读到8至12节时，回想一下，这番话是出自一个曾发誓、起咒三次不认主的人。??四13 枯燥、形式化的宗教从来不能容忍积极、充满活力的传道事工，而这种事工正能在人心及生命中产生果效。眼看一群没有学问的小民对社群造成影响，自己却用尽智慧仍不能「脱离血肉的见识」，这群领袖感到困窘。??新约中，并没有圣品人和平信徒的区别。这个区别是罗马天主教带来的遗风。在捷克，赫思为了所有信徒同作祭司的教义力争而殉道。今天，象征赫思主张的符号是圣餐的杯放在打开的圣经上。作君尊的祭司和所有信徒都作见证人的真理，是早期教会的动力。在没有任何现代设备、交通、神话语的翻译及出版的协助下，神恩惠的福音震撼整个帝国，直至在该撒家中也有人成为圣徒。神正呼召我们，回到最原始的基督信仰去。（注18）??彼得约翰的胆量吓怕了公会。他们就想把彼得等人扫在一旁，称他们为没有学问的小民、加利利无知的渔夫。但这一群人的自制、有能力的生命和无惧，令他们想起受审讯时的耶稣。众人把使徒的胆量归因于他们以前曾跟过耶稣，但真正的解释是他们已被圣灵充满。??四14～18 然后，在庭内出现得痊愈的瘫子，也造成很大的尴尬，因为没有人能够否定神迹的确发生了。??朱伟慈写道：??在狡黠的辩论中，别人可能比你更胜一筹。在理性的辩论中，你可能很容易被打败。然而救赎生命的论据是无法击破的。「眼见得痊愈的那人与自己并肩站着，他们无法说任何反击这事实的话。」（注19）??他们要讨论策略，于是吩咐彼得约翰暂时离开房间。他们为事情进退两难：他们不能因为使徒作了一件善事而惩罚他们；然而，如果他们不去制止这群狂热分子，他们自己的宗教就会因流失会众而受严重威胁。因此，他们决定禁止彼得和约翰在私人交谈中向人讲论耶稣，也不能公开传讲他。??四19、20 彼得约翰不能赞同这样的限制。他们首要的是向神忠心和尽责，不是向人。当权者若是诚实，也得承认这点。使徒曾目睹基督复活和升天。他们曾经天天坐在他身旁听他的教训。他们有责任为耶稣基督──他们的主和救主 ──作见证。??四21、22 当权者处境的弱点可以从这件事看出，就是他们不能惩罚使徒；众人都知道一个恩典的神迹已经发生。很多人都认识这四十多岁、得痊愈的人，因为他凄凉的困境长期以来是众所周知的。所以，公会所能做的只有是进一步威吓被告的使徒，然后把他们释放。??四23 按着从神生、自由的儿子的本能，使徒在当权者释放他们后，便直接往他们的弟兄姊妹那里去。他们找着那些「热望、群集一起，而唯一的罪名是『基督』」的人，与他们相交。因此，无论在那一个世代，要测验基督徒的性情，就看他到哪里寻找相交和友伴。??四24～26 圣徒听见所发生的事后，就高声向神祈祷。他们称呼神时，叫他「至尊的主人」，这名字在新约圣经中是罕见的；他们首先称颂神为万物的创造主（超越这群正反对他真理的受造物），然后援引大卫在诗篇第二篇的话。大卫靠着圣灵说的这番话，是指出官方势力敌挡主的基督。其实，诗篇是遥指基督降临建立他的国度的时候，正受到君王和臣宰阻挡。但早期的基督徒知道他们当时的景况类似，所以援引该番话到自己的处境上。正如前文所述，他们藉着属神的技巧，表现出真正的属灵美德，将圣经编织在祷告的内容中。??四27、28 他们应用诗篇的内容稍后再详述。就在耶路撒冷，那些罗马人和犹太人聚集在一起，要攻打神的圣仆（注20） 耶稣。希律代表犹太人，彼拉多代表外邦人。但在第28节出现令人诧异的结果。一般预期经文会说这些官长聚在一起，实践了他们的恶心所计划的。但相反，经文指出他们聚集，成就神手和神意旨所预定必有的事。??马德逊解释说：??这里的意思是他们对抗神的旨意的行为，反而证明是他们签署盟约的一笔。……他们商议要与基督作战，但却是不自觉地签了条款，去推展基督的荣耀……我们的神不会打翻起来对抗他的风暴，他反而驾驭这些风暴，藉着它们去成就他的作为。（注21）??四29、30 那些基督徒表示对神的大能有信心，然后，向神发出三个特别的要求：??1.求主鉴察他们的恐吓。他们没有擅自命令神要如何惩罚这群心肠恶毒的人，只将事情交托神。??2.叫你仆人大放胆量。他们自身的安全问题并非重要的事。首要的是要放胆讲道。??3.伸出你的手来医治疾病。神藉着耶稣的名施行神迹奇事，并藉此在早期传讲福音。在这里，圣徒祈求神使用这个方法，继续巩固他们的传道事工。??四31 祷告完了，聚会的地方震动──这是属灵能力的实质表现。他们就都被圣灵充满，显示他们顺服主，走在光明之中，委身给神。他们继续放胆讲论神的道。这是第29节的祷告的明确答复。??使徒行传中，说明百姓被圣灵充满的记载共有七次。留意其目的或结果：??1.为了讲道（二4，四8及本节）??2.为了事奉（六3）??3.为了牧养（一一24）??4.为了指责（一三9）??5.为了受死（七55）??四32～35 当人爱基督的心火热时，他们彼此间也会燃点着爱。这爱在施与中彰显出来。因此，早期信徒实行凡物公用，表达他们在基督里拥有同一生命的真实。他们没有自私地抓紧自己的产业，反而把产业看为是所有信徒的财物。每当有需用，他们就将田产房屋都卖了，把所卖的价银拿来，放在使徒脚前，分给各人。要注意的是得见每当需用临到，他们才作分配。这不是在一段特定时间专断地平均分配。??格连特解释说：??因此他们没有写下放弃个人名利的声明书，却有一种爱的知识，不从另一位有需要的人手上取回什么。那是在人心的本能，发现他们真正的产业，是藏在基督复活的生命里。（注22）??颇为讽刺又可悲的，是马尔舒所指出的现代光景：??有人把早期教会与今天的基督信仰作一比较，说：「假如传福音的路加描述今天的基督教而非初期的教会，他可能要更改使徒行传四章32至35节的措词：『大部分口称相信的人都是铁石心肠的。人人都说自己拥有的一切都只属于自己：都是时下流行的东西。他们大作见证，说这世界的吸引力；众人都自私自利。他们都很缺乏爱，因为当中众多的地主不断买入房产，有时奉上一小部分当作慈惠用途，他们的芳名就得在报章上被标榜，而赞美之声就按他们所愿的分给他们。』」（注23）??完全奉献给神的生命有一种神秘的力量彼此相连。因此，我们在第33节看到的并非偶然的事──使徒大有能力，见证主耶稣复活，众人也都蒙大恩。似乎当神找着一些愿意把自己的产业归他所有的人，他就使他们的见证具有非凡的吸引力和力量。??很多人争论，认为这种凡物公用的情况只是早期教会一种暂时性的生活，并不是特别用来作为我们榜样的。这种推论只暴露我们灵命的贫乏。假如我们心中拥有五旬节的力量，那么我们的生命也会结出五旬节的果子。??雷历指出：??这不是「基督徒的××××」。变卖财物是自愿的（34节）。财产拥有权并没有废除。群体里没有货币管制，金钱是自愿地交给使徒。分配并不平均进行，而是按需要分给各人。这都不是共产的原则，而是基督徒的爱得以尽显。（注24）??留意第33节中一家伟大教会的两个记号：大有能力和大恩。夏云斯列出其余四个记号如下：大恐惧（五5、11），大逼 -/迫（八1），大喜乐（八8，一五3）和大批信主的人（一一21）。??四36、37 这两节经文与第五章相连，作为导言。巴拿巴的慷慨是伏线，对比亚拿尼亚的伪善。有一个利未人……名叫约瑟，使徒称他为巴拿巴。利未人一般不会拥有田产。他如何、或为何得到田产，我们不知道。但我们知道爱的律在这个劝慰子生命中产生有力的功用，令他田地也卖了，把价银拿到使徒脚前。??五1～4 当神以能力作工，撒但就立即作欺哄、贿赂和斗争的事。但那里有真正的属灵力量，欺哄、伪善就毫无保留地在那里被揭发出来。??亚拿尼亚和撒非喇显然是受巴拿巴和其它人的慷慨所催。也许他们渴望藉行诸如此类的善事而得到人的赞许，所以他们也卖了田产，把部分价银交给使徒。他们的罪在于声称交出所有，却只交出部分。没有人要求他们变卖财产。田产卖了，他们没有责任全数交出。但他们假装作了全数奉献，实际上却留下几分。??彼得斥控亚拿尼亚欺哄圣灵，并不单是人。欺哄圣灵就是欺哄神，因为圣灵就是神。??五5、6 这时，亚拿尼亚就仆倒断了气，有些少年人来把他包裹抬出去埋葬。这是神责罚之手在早期教会所作肃正的事。然而，这并不影响亚拿尼亚的救恩和永生。相反，这件事是神用来表达他首次在教会中对罪所爆发的不喜悦。白伟思引述一段话说：「正如一解经家所说，亚拿尼亚和圣灵两者，必有其一要离开。那是早期基督徒相交中一种白热化的纯净，即使是这一类的谎言也不可在当中存留。」??五7～11 约过了三小时，撒非喇出现。彼得斥控她与丈夫同心试探主的灵。他告诉她其夫的结局，预言她也会