撒母耳记下简介
“大卫王是这卷书的大人物。当他行在主的光中，就是弥赛亚王丰富的预表。本书上半部记录大卫的胜利，还有他的信心生活和所遇到的冲突；下半部记载他因荣华富贵而被引诱离开正路，打开了自把自为的大门，结果招致失败。”～威廉斯简介其余资料参看撒母耳记上。大纲壹·大卫兴起掌权（一～一Ｏ）—．哀悼扫罗和约拿单（一）二．登基为犹大王（二1～7）三．与扫罗家的冲突（二8～四12）四．登基为以色列众人的王（五）五．迎约柜入耶路撒冷（六）六．神与大卫立约（七）七．挫败以色列的敌人（八）八．向米非波设施怜悯（九）九．再进行的征伐（一Ｏ）贰·大卫的败落（一一～一二）—．与拔示巴通奸并杀害乌利亚（—一）二．向主承认罪（一二）叁·大卫的苦难（一三～二Ｏ）—．暗嫩奸污他玛（一三1～19）二．押沙龙向暗嫩报复及其逃亡（一三20～39）三．押沙龙返回耶路撒冷（一四）四．押沙龙叛变而大卫逃亡（一五l～18）五．大卫的朋友和敌人（一五19～一六14）六．押沙龙的谋士（一六15～一七23）七．押沙龙被杀与大卫的哀悼（一七24～一九8）八．大卫结束逃亡回朝（一九9～43）九．示巴的叛变和死亡（二Ｏ）肆·附录（二一～二四）—．饥荒及其结束（二一）二．大卫的感恩之诗（二二）三．大卫的勇士（二三）四．大卫数点民数和后果（二四）
第一章
壹·大卫兴起掌权（一～一Ｏ）—．哀悼扫罗和约拿单（一）一1～16 撒母耳记上第二十九章记载主怎样保守大卫脱离那场令扫罗和约拿单丧命的争战。大卫反而忙碌地在对付亚马力人。他们曾洗劫洗革拉（撒上三Ｏ）。大卫回到洗革拉后，有一个亚玛力信差从北方带着扫罗的死讯来见他。信差穿着撕裂了的衣服，头蒙灰尘——象征哀悼。他告诉大卫他怎样发现好罗，扫罗伏伤在自己枪上，敌军正紧紧的追赶他。他说扫罗请求他这个亚玛力人，替自己了结生命，于是他便按王的要求而行。这样说述扫罗之死，明显跟撒母耳记上第三十一章的记载有冲突，那里说扫罗是自杀的。最合理的解释是，那个亚玛力人说谎。他以为大卫会很高兴与杀死扫罗的人会面，并且会厚厚的赏赐他。但他误解了大卫的为人，如果大卫因他杀死君王而赏赐他，就与他的罪有分了。相反，大卫整天大大地悲哀哭号，然后到晚上的时候，他吩咐人把这个亚玛力人处决了，理由是他杀了耶和华的受膏者。亚玛力人是以色列人的宿敌（出一七）。扫罗失去王位，其中一个原因是他未能按耶和华的忿怒，把亚马力人灭绝（撒上一五）。不久前，有些亚玛力人给大卫和他的手下杀灭，因为他们曾洗劫洗革拉。报信的人可能不晓得大卫新近与亚玛力人的争战，不然的话，他就不会来见大卫。他没想到自己是以色列人的仇敌，还口口声声说杀了神所拣选的君王，惹来大卫的震怒。所以，当这个亚马力人跑到军营中，宣告他杀死了扫罗时，怪不得他得到的是刀剑，而不是奖赏。谎言令撒谎者遭灾害，即使他没有做过谎言中的恶事，也难逃罪责。一17～18 扫罗死去，大卫不但没有高兴，反而痛哭流泪。这正标示着大卫伟大的一面。因为他相信神膏立扫罗为王，也只有神能革除他的王位。弑君若是无关痛痒的平常事，整个社会就会分崩离析。刑罚扫罗的罪乃是神的工作，并非大卫的本分（利一九18）。我们必须认识神设立掌权的管理我们，尊重他们的位分是应当的（参罗一三1～5）。在这里，高来克看见大卫和基督之间有一个共同之处：“除了基列雅比人之外（撒上三一11），惟一深深为扫罗痛哭的人，正是那个扫罗到死时仍然痛恨和追杀多年的人；正如大卫的那个继承人为耶路撒冷的被毁哀哭，即使当时耶路撒冷的人快要把他置诸死地。”大卫撰写了一首感人的哀歌，名为“弓歌”。雅熬珥书或称为“正义者之书”，可能是一本诗歌集，收集有关以色列民族英雄事迹的诗歌（参看书一Ｏ13）。按现有资料；此书已经散失，当然也不是默示的圣经一部分。一19～27 扫罗曾使大卫饱受痛苦，不过在他和众子死后，大卫仍然为他们谱写哀歌。大卫那荡气回肠的颂歌，哀悼扫罗和约拿单——以色列的尊荣者——的死亡。在这首笔触雄浑的诗歌里，作者警告百姓，不要让非利士的众城知道扫罗王及其众子的死亡，免得他们欢乐。基利波山是扫罗中伏之处，要承受干旱和寸草不生之苦。在那里，扫罗的盾牌被弃在地上，仿佛未曾抹油（2节）；意思是，他的盾牌被掉弃，不再抹油用来打仗。作者赞颂扫罗和约拿单的勇武（2节），并他们个人的美德。他们死时在一起，好象在活时一同生活一样（2节），但这不应该把他们永恒的结局拉在一起。作者呼吁那些曾经受过扫罗作王的好处的人，要哭号（24节）。诗歌以颂扬大卫的密友约拿单结束。“英雄何竟仆倒”（19,25及27节）这句副歌，成为英语的名句。大卫有充分的理由憎恨扫罗，他却不怨不怒，宁愿隐恶扬善，只欣赏扫罗的德政，而不计较扫罗对他的攻击。把仇恨与伤害放在一边，尊重别人乃至仇敌的可称赞之处，实在需要很大的勇气。在这个段落中，第26节大卫说约拿单对他的爱“过于妇女的爱情”，可能会误导一些现代的学者，推测大卫和约拿单是“恋人”，有同性恋关系。无疑这是一种误会，这句话并没有同性恋的意思。大卫只是重述他与约拿单之间深切的弟兄之爱，彼此间忠信的友谊。产生误会的部分原因源于现代英文的“爱”字的用法，部分原因是没有把26节看为诗体，而作为字面的陈述。从圣经一贯否定同性恋的行为来看，颇能肯定圣经作者永不会用这段话来表示“同性恋”这回事。在以色列人中，神禁绝同性恋的行为，利未记称同性恋（与男人苟合）为“可憎恶的”事，并下令将行这事的人处死（利一八22；二Ｏ13）。事实上，如果他看见自己的话被这种想法误解，他一定会很震惊。要认识圣经，我们必须要在当时的文化背景下阅读，这是相当重要的。
第二章
二．登基为犹大王（二1～7）二1～7 扫罗身亡后，以色列举国无王。大卫寻求耶和华的指引，耶和华指示他到犹大的一个城……希伯仑去。在那里，犹大人请大卫作他们的王。大卫在多年以前受撒母耳膏立为王（撒上一六13），但那是在他家中私下进行的；现在犹大人公开膏立他为王，正好像为候任官员公开举行就职典礼一样。不过，以色列其余的支派不同意他作王约有七年半之久（10-11）。当大卫知道基列雅比人仁慈地把扫罗埋葬了，大卫立刻差遣使者去向他们致谢。并且婉转地请他们承认他为王，好象犹大人一样。在亚扪王拿辖围攻基列雅比的时候，扫罗救他们免受耻辱（参撒上11章），所以那里的人对他都很感激。大卫提示他们，最好效法犹大人以他为王。基列雅比在基列地的北部。大卫正寻求未承认他为王的十一个支派支持他。三．与扫罗家的冲突（二8～四12）二8～11 然而，不是所有以色列的支派都想承认大卫作他们的王。已故扫罗王的元帅押尼珥及其叔叔，把扫罗仅存的儿子伊施波设带到玛哈念，立他作王。大卫以希伯仑为首都，只作犹大支派的王一共七年零六个月。可是，伊施波设在这段期间，只作了其余十一个支派的王二年。因为押尼珥可能花了五年时间。才把非利士人逐出以色列边境；把伊施波设安置在他父亲的宝座上。大卫从未擅声王权，这时也没有这样做。相反，他把事情交在主手中。如果耶和华膏立他作王，耶和华就必降服他的敌人，引领他拥有自己的王国。同样地，主耶稣也等待他父的时间来到，他才作全地的王。今天，只有一小部分人承认他的治权，但有命定的一天将要来到。那时万膝都要跪拜，万口都要承认耶稣是主（腓二10～11）。二12～17 期间，以色列（十一个支派）军队的元帅，尼珥的儿子押尼珥，与大卫军队的领袖洗鲁雅的儿子约押，在基遍相遇。双方各坐在一个池子的一边，他们决定让一些少年人参与竞赛，看看谁的军力较强。当押尼珥提议少年人要起来举行比赛时，他不预期他们戏耍而已，那是军事角力。十二个便雅悯人跟十二个犹大人对打，两败俱亡。由于胜负未决，两班人之间的战斗凶猛非常，结果押尼珥的人溃败而逃。二18～23 约押的一个兄弟“飞毛腿”亚撤黑，追赶押尼耳，想要杀他。起初，押尼珥试图说服亚撤黑，叫他拿住一个少年人了事。看来押尼耳知道自己可以较易干掉亚撤黑，但他不想这样做，因为这样会进一步引起约押的敌意。押尼珥一再请求亚撤黑不要追赶他，但亚撤黑不听，押尼珥便自卫还击，用他的枪把亚撤黑杀了。二24～32 约押和另一个兄弟亚比筛继续追赶，追到亚玛山。在那里，押尼珥请求约押停止这次无谓的内战。约押的回答可以作两方面的理解。第一，他的意思可以是，如果押尼珥没有发出最初的挑战（1节），那些少年人早已平平安安的回家去了。另一个意思可以是（如新国际译本的），如果押尼珥没有要求停战，那么，那些少年人可能继续追赶他们的弟兄，直到早晨。（和合本第27节“戏要的”一句是加插的，原文只作“你若不说那句话”。）不管是哪个意思。约押最后同意停战。押尼珥和跟随他的人经过约但河，到河东的玛哈念，就是伊施波设定都的城。他折兵三百六十人。约押和他的士兵回到希伯仑去，他只缺少了十九个人。
第三章
三1～5 第二章所记载的事件发生以后，大卫家与忠于押尼珥和伊施波设的军队之间，就有了长期的战争，双方都损失惨重，也动摇了国家的基础。这场战争的兴起是因为以色列与犹大都没有看到神的异象，也忘记了神要他们定居在迦南的原意（创一二7）是要他们赶出迦南人（申七1-4）、遵行神的律法（申八1），百姓没有联合一致完成使命，反而彼此争战。大卫在西希伯仑作王的七年半日子里，他的国日见强盛；而由伊施波设统治的扫罗家却日渐衰弱。大卫家也日渐茂盛。大卫初到希伯仑的时候，已经有两个妻子亚希暖和亚比该；但他仍再违反神的旨意，再多娶了四个妻子——玛迦、哈及、亚比他和以格拉。这六个妻子给他生了六个儿子，其中三个带给他许多烦忧，包括暗嫩、押沙龙和亚多尼雅。（大卫后来又生了多个儿子。）三6～11 押尼珥表面上服事伊施波设，但实际上却在巩固自己的政zh i权势，因为他看见国权转移到大卫那里。伊施波设指摘押尼珥与扫罗的一个妃嫔利斯巴有染，认为这件事显示押尼珥有意操控十一个支派（与君王的妻妾同寝，就是宣告得到王位。臣仆这样行，就表示不忠和叛国。）押尼珥究竟是否真的有这样做，我们不得而知，他极力、无礼地否认了，并且宣告他将转而效忠大卫，并使以色列的各支派也效忠大卫。也可能他有意与伊施波设争吵，以找到借口抛弃他。对此，伊施波设没有半点反抗的余力。“我岂是犹大的狗头呢？”（8节）意思是“我岂是无用、可被藐视的叛国贼，曾经忠于犹大吗？”或作“我岂是私通犹大的卖国贼呢？”三12～16 在此以前，押尼珥已经看出难以阻挡大卫作以色列的王，现在他既对伊施波设发怒，就定计要将以色列国交给大卫。押尼珥打发人去见大卫，提出要使以色列人都归服他。大卫在答应押尼珥的建议之前，要求押尼珥要把扫罗的女儿米甲归还他，希望借此巩固他要求扫罗的国的理据。伊施波设谦恭地顺从了，把米甲从她丈夫帕铁那里带走，送回给大卫。这使帕铁十分伤心。大卫的私人生活因此变得更加纠缠不清，他的生平更写下另一章黑暗的历史。昔日的社会习俗虽容许君王多妻，但神早就有明令禁止（参申一七14～17）。大卫因妻妾众多，困扰不休。大卫众妻妾所生的众儿女，也令他吃尽苦头。他的儿子有强奸同父异母之妹的（一三14），有谋杀的（一三28），还有背叛（一五13）与贪图王位的（王上一5～6）。这一切皆因同父异母兄弟之间嫉妒争竞所致。父亲不好的榜样同样影响了后代的虔诚，大卫的儿子（也是他的王位继承人所罗门）娶了更多的妻妾妃嫔，而其中的外邦女子引他偏离了神（王上一一3～4）。这些都应该成为我们的鉴戒！ 三17～21 然后，押尼珥走到便雅悯支派，以及其它追随伊施波设的支派那里，告诉他们。大卫是神应许赐给他们的人，要拯救他们脱离非利士人的压制。由于他们的反应明显良好，押尼珥便去见大卫，表示他已准备好把以色列众人聚集，效忠于他。三22～30 当押尼珥离开大卫，要去进行他的大计后，约押回来王宫了。他听见那天发生的事；就责备大卫王愚蠢，竟去招呼一个探子。然后，他秘密地打发人去把押尼珥带回来，当押尼珥再回到希伯仑。约押假装要私下在城门与他会面。其实真正目的是要杀押尼珥报仇。约押刺透押尼珥的肚腹，报了杀他兄弟亚撒黑的仇，也铲除了一个作元帅的可能对手。约押没有让神来伸冤，反而自行报押尼珥杀他兄弟之仇。但是这次报仇使他自己也遭灾（参王上二31～34）。约押似乎并不在意希伯仑是一个逃城，押尼珥在那里至少也可以有权得到审判（民三五22～25）。此前押尼珥出于自卫，杀了约押的兄弟亚撒黑。出于自卫而杀人的，在逃城之中应得保障（参民三五22～25）。约押在逃城希伯仑（参书二Ｏ7）施行报复、杀害押尼珥，显示他毫不尊重神的律法。“架拐而行的”（29节）这话可能指跛子。英文圣经新美国标准本译作“握住卷线杆的人”，即一个颓废、优柔寡断的男人；修订标准本的译法相似。作“拿纺线锤的人”，意思是一个不合适作战或干重活的人。三31～39 大卫宣告为押尼珥大肆举哀，但却没有对谋杀他的约押采取任何行动（大卫可能看坚固国位重于秉行公义）。大卫为押尼珥死得那么不光彩而伤心，因为以押尼珥的勇武和能力，应该死得更光彩才对。第33节的想法可能是：“押尼珥象个不知怎样自卫的无知蠢材般被杀死么？”隐藏的答案是：“不，他是被欺骗了，被恶毒的阴谋害死了。”从大卫王的哀伤，百姓知道约押杀押尼珥不是大卫的意思。上帝所拣选的领袖，不但有清洁的良心，也要有好的名声。事实上，大卫公开地表达他不喜悦洗鲁雅的两个儿子（约押和亚比筛）的残酷；他呼吁主去惩罚他们。在本章，我们看见神借用人的罪和阴谋，把合一的国交给大卫；他甚至使人的忿怒，成全他的荣美。（诗七六10）
第四章
四1～7 押尼珥的死进一步削弱伊施波设的国势。军队一旦失去强而有力的领袖，两个背叛者——巴拿和利甲——便起来刺杀了伊施波设。他们趁伊施波设午睡的时候进入他的房子，假装要取麦子，就把他刺透了。英文圣经修订标准本的第6节，跟随七十士译本的翻译，作：“看哪，屋子的守门人正在清理麦子，但她昏昏欲睡，便睡觉去了；因此利甲和他的兄弟巴拿偷偷走进去了。”这样，扫罗王位的男性继承人，就剩下一个瘸腿的少年人名叫米非波设了。有关米非波设的其余事迹，可参阅9章；16章1至4及19章24至30节。四8～12 利甲和巴拿拿着伊施波设的首级去见大卫，希望赢取他的宠悦。这两个恶人试图表示，是耶和华驱使他们这样做的。但大卫知道的比这些更清楚。神必不为了替他的王加冕，就引导人去违反他的律法。大卫称伊施波设为“义人”。他既是扫罗的儿子，承袭王位也是理所当然的。他作王并不是错，只是生性软弱，不能抵挡不义和罪行。大卫知道他不是统一全以色列的领袖，所以无意杀害他。神既应许将国度赐给大卫，他就深知神必成全自己的应许。神能够绰绰有余地实现他对大卫的应许，却用不着杀人凶手的帮忙。大卫告诉他们，他们比声称谋杀了扫罗的那个亚玛力人罪更大，于是下令把他们立刻处决了。大卫处决了杀伊施波设的凶手，清楚向所有以色列人表示，他不赞同用这种方法来得到权力。他们的尸体被挂起来示众，受公开的侮辱；而伊施波设的首级，却尊贵地被埋葬在押尼珥的坟墓里。大卫这么做，使得以色列各支派都承认大卫是强大的领导者，立誓向他效忠。
第五章
四．登基为以色列众人的王（五）五1～5 以色列的十一个支派，现在加入犹大支派的行列，衷心地对大卫表示效忠，承认他为合法的王。那些来见大卫的人，名字记录在历代志上十二章23至40节。从此，大卫作这合一国的王，共三十三年；大卫一共作王四十年。第3节记录大卫第三次被膏立。他首先被先知撒母耳膏立（撒上一六13），然后在希伯仑被膏立为犹大家的王（撒下二4），这时最终被膏立为全以色列合法的王。他曾亡命天涯，人生一片灰暗，但是神应许要立他作全以色列的王，现在都应验了（虽然这国度在七十五年后再度分裂，然而统治南国犹大的大卫王朝，仍延续了四百多年）。虽然神在多年前已应许要将以色列国赐给大卫（参撒上一六13），但是他一直等到三十七岁，才作全以色列的王，其间他必须耐心等候神应许的成全。如果你想事情立竿见影，就要想想大卫的忍耐。恒心忍耐的日子怎样磨练大卫成才，日后承担重任，同样也能助你培育更美好的品格。五6～10 大卫王的第一个军事行动，是从耶布斯人手中夺取锡安山的保障。耶布斯城的外邦战士认为，他们的城坚不可破，甚至由瞎子、瘸子来防守也可。不过他们很快就明白，高墙并不能保护他们。大卫察觉该城的水利系统有一个弱点，就是水沟下面的水泉，耶布斯人是从那里取水的。大卫吩咐士兵从地下水沟爬进城里。策略成功，耶布斯成为耶路撒冷，又称为“大卫城”，成为了以色列国的首都。耶路撒冷确实有极好的位置，可作为国家的首都。不但因为它的城墙和斜坡是天然的防御，而且耶路撒冷处于犹大和便雅悯支派的边界，故此大卫选择这里作为首都，避免了偏爱南部或北部任何的支派的嫌疑。第8节下半节回望耶布斯人在第6节的侮辱，后来成为一句俗语：“在那里有瞎子、瘤子，他不能进屋去。”米罗是这个古城的保障的一部分（历代志上第十一章的相同记载显示，约押带领军队攻入耶路撒冷，巩固了他作大卫军队元帅的地位）五11～16 外邦的推罗王希兰……运物料并差工人到耶路撒冷为大卫建造宫殿。在耶路撒冷期间，大卫违反申命记十七章17节的教训，又立后妃，并生了更多的儿女。弥赛亚的血脉属所罗门一系。大卫在耶路撒冷所生的儿子还有其它两系（代上三5～8；一四3～7），但三系之中有少许不同（多是名字读音的差别）。五17～21 以色列统一，建立了强大的中央z /-府。这不利的消息传到非利士人耳中，他们决定进攻以色列。他们驻军于耶路撒冷南面的利乏音谷。大卫为此求问耶和华。大卫未作王之先，如何在凡事上求问耶和华，遵神的旨意行事，如今丝毫不因自己坐在宝座上，就擅自行事，改变了对神的态度。在得到耶和华可胜的保证后，大卫进攻敌人，将他们打败。他称那地方为巴力毗拉心，意思是巴力被打败了，或是冲破之主（新美国标准本及新英王钦定本边注），因为耶和华在那里冲破了敌军的阵营。大卫拿了非利士人撇下的偶像（2节），将之烧毁（代上一四12），免得成为后人的绊脚石。五22～25 一段时间之后。非利士人卷土重来，再次驻扎在利乏音各，威胁以色列。大卫面对同一敌人，他不敢倚靠自己的经验，仍然向神求问，神教他这次不要正面攻击，乃是迂回敌人后面，从桑林的对面攻打，出奇制胜。当他们听见桑树梢上有脚步的声音，就知道耶和华已经向非利士人的军队进攻了。结果，大卫从迦巴直到基色，把敌人消灭了。迦巴也称作基遍（新英王铁定本边注及七十士译本：代上一四16）。注意，在这两次战役中，大卫使用的战术是有变化的，因为万军之耶和华作他的元帅，所以他一再求问，倚靠神的启示和带领，所以两战两胜。大卫没有假定神对一场战争的引导（19节）跟下一场相同（23节）。我们必须常在凡事上寻求神的旨意，而不是停留在过去的经验当中。神在第一场战争上的策略是迎头直击，第二场却是伏击。这说明了一件事：我们不可墨守成规，拘泥于遗传和积习，以至失去跟从神藉圣灵的指示。只有活在灵里的，方能随时随地接受神的引导，战胜魔鬼！
第六章
五．迎约柜入耶路撒冷（六）本章记载的事件不是紧随第五章的，而撒母耳记下的内容也不一定依照严谨的时序写成。六1～7 上一次读到神的约柜是在撒母耳记上七章1至2节。它曾被非利士人短期掳去，又再送回以后（撒上四1～七2），就一直搁在亚比拿达的家中达二十年之久。大卫看到神赐福给亚比拿达，因此决定将约柜运回耶路撒冷，好使全族蒙福，同时也可以使耶路撒冷成为政zh i、宗教的首都。因此，他率领以色列中挑选出来的三万人到巴拉犹大（即基列耶琳）迎接约柜。神指示了约柜的运送方法，由哥辖的子孙用杠抬在肩上（民七9）。然而，大卫没有这样做。他造了一辆新车，欢欢喜喜地要把约柜送到拿艮的禾场（代上一三9作基顿）时，牛失前蹄，约柜有跌下车的危险，于是亚比拿达的儿子乌撒便用手扶住约柜。由于约柜是严禁任何人触摸的（就连祭司也不例外）（民四15），乌撒便立时被耶和华击杀。乌撒即使出于忠诚，想保护约柜，仍须承担摸圣物得罪神的后果。人们常常问：“非利士人经常触摸约柜，却没有被击杀。为什么神要因乌撒触摸约柜而击杀他呢？”答案似乎是：“一个人越接近神，他一有任何罪恶，他所受的审判就越严厉越迅速。”审判必须从神的家开始。“神的行动是过分严苛吗？我们随意论断神，因为我们意识不到他可畏的圣洁和威荣。直到耶稣基督降世为止，约柜乃是神自己可见的代表。乌撒轻忽这点，他的死让以色列人上了永久难忘的一课——对他们神的荣耀是绝对不能掉以轻心的。当我们祈求‘愿人都尊你的名为圣’时，我们的言语、行为是否表达出祷告是认真的？”（读经会出版《每日灵粮》）从这次出人意外和不受欢迎的事件中，我们得出一个教训，乃是在约柜和透过约柜事件重新认识上帝可畏的能力。按实物说，约柜只是一个柜子，可以随意任人移到喜欢的地方；但它所象征的上帝，却不能被操纵或摆布。以色列一定要像非利士人那样，认识上帝的怒气。神以严厉的行动叫全族谨记，对他热心也必须按他的律法行事。在大卫作王以前，约柜被掳，那时并没有一个乌撒来保护约柜，可是约柜能够自己保护自己。约柜在仇敌中间，约柜能照顾自己。许多事情，我们要让神去作。不认识神的人才想要帮助神。六8～11 大卫抗议耶和华作出这么严厉的审判，却没有寻找牛失前蹄的原因，只因乌撒的被击杀，就不肯将约柜运进大卫城。他把约柜放在俄别以东的家中，大概是接近耶路撒冷的地方。约柜在俄别以东的家中三个月期间，耶和华大大赐福给他和全家。六12～15 大卫王风闻俄别以东得到这么大的祝福，决定把神的约柜运进耶路撒冷。历代志上十五章13至15节告诉我们，在那三个月期间，大卫查考圣经，找出运送约柜的正确方法，于是弃新车不用，由利未人用肩膀抬着约柜走路。抬约柜的人小心奕奕地向前走了六步之后，为了确保耶和华已无不悦。大卫就献牛与肥羊为祭。然后，随着在街道上手舞足蹈，约柜被放进大卫城一个临时的帐幕里。（诗篇第六十八篇很可能在这个时候写成。）大卫王十分兴奋，以致在耶和华面前极力跳舞。他脱下贯常穿着的朝服，换上一件细麻布的以弗得。六16～23 大卫的妻子米甲从窗户里观看，见大卫穿着以弗得，踊跃的跳舞，就轻看他，认为这不是一个王应有的行为举止。当大卫回到家里，米甲错误地指摘他在民众面前跳舞失仪。（第20节的“露体”必须以第14节的背景来理解。）大卫回答米甲，表示他跳舞是要表达他在耶和华面前的喜乐；他又声明，对于有关神的事，他不会压抑自己的热心。他宁可让自己更被人轻视，而自己看为轻贱。但米甲所说的“婢女”却要尊敬他。米甲因为这种吹毛求疵的态度而受到责罚，直到死日没有生养儿女。一个吹毛求疵的心灵会阻碍果子的结实，这对我们是一个必要的提醒。
第七章
六．神与大卫立约（七）七1～5 大卫感到住在自己华美的王宫中，但神的约柜却留在幔子里面，这不合宜的。于是，他向先知拿单表示，有意为约柜建造殿宇。拿单起初赞同，很明显是因为没有先求问耶和华而行事。但耶和华的话临到拿单，不许大卫为耶和华建造殿宇。这并非意味神弃绝大卫。实际上，神在大卫的一生之中，为他设计了更大的作为，远胜过让他建这圣殿。七6～11 耶和华提醒拿单，他自从领以色列人出埃及直到如今，都是住在帐幕中。昔日以色列人要不断迁移，帐幕是合适的；现在是时候建造一所固定的殿宇了。七12～15 耶和华向拿单揭示，他要与大卫立一个无条件的约。这个约应许：大卫的一个儿子（所罗门）会建造圣殿；他儿子的国位坚立到永远；当他犯了罪，神去纠正他，但他的慈爱总不停止。七16～17 这个约进一步应许：大卫的家、他的国和国位必坚定，直到永远；他的后裔也坐在他的国位上。虽然大卫在地上的王朝四百年后终结了（自从被捞到巴比伦后，大卫王朝便中断了），但是他的直系后裔耶稣基督是这个应许的最后应验。当大卫的苗——基督，回来统治全地的时候，大卫王朝必再度恢复过来。詹逊详细说明：“大卫想为耶和华建造圣殿，但这个殊荣却给了所罗门。毫无疑问，大卫一生为神所作的工，性质是争战而非建造。然而，即使是争战，他也是为另一个人开路，替那用来敬拜神的殿奠下根基，而那殿是他心里十分渴望可以建造的。战事结束后，所罗门利用大卫预备好的材料来建造圣殿。大卫代表基督的受苦，并克胜那大敌；所罗门却代表受苦后得荣耀的基督，并争战已经结束。神真正的圣殿是教会，就是以基督为房角首块石头的，在末日显明出来。现在，在教会受苦、面对冲突的日子中，正是在为神这荣耀的建筑物预备材料。”七18～29 神这个恩典之约令大卫深受感动，他走进那临时的帐幕里，向神献上感恩的祷告。就这个祷告，白礼敬说：“大卫向神表达他对自己过去历史的惊讶：他在家中、在人群中是默默无闻的，但是神却拣选了他。他为自己的现在表示惊讶：你竟使我到这地步呢！他也为自己的将来感到惊讶：神应许他的家永远坚定。”“主耶和华啊，这岂是人所常遇的事么？”（19节下）意思是：神以他吩咐人彼此相爱的那种爱和谦让，来对待大卫。
第八章
七．挫败以色列的敌人（八）八1～2 神与大卫所立的约中有这样的应许，就是众仇敌要被打败，不再欺压以色列人（七10～11）；神要助大卫打败敌对的列国，以成全他的应许。大卫作为一国之君，他的政策是从国中根除反抗他统治的异族居民。这个政策带来以色列版图的扩大。例如，他攻打……非利士人，夺取他们京城迦特的权柄（代上一八1）。大卫曾经在迦特装疯（撒上二一10～15），这时他要作那里的王。另外，大卫又征服摩押人，并用量绳来拣出三分之二的摩押人，杀了他们。大卫攻打摩押，必定是他们露出背叛以色列的行动。摩押人一定采取过一些仇视的行动，引致有这些报复。特别当我们考虑他们与大卫的关系，参考撒母耳记上廿二章三节以下，更相信这点推测。八3～8 大卫下一个得胜的战场是亚兰（叙利亚）的地方。他战败琐巴（位于哈马与大马色之间）王哈大底谢，俘虏一千辆战车，七百马兵和二万步兵。大亚又砍断所有拉战车的马的蹄筋口的是使之不能打仗），只留下一百辆车的马。。大马色的亚兰人来帮助哈大底谢，大卫就杀了亚兰人二万二千，使亚兰人臣服于他。然后，大卫带着从哈大底谢夺取的金盾牌和铜返回耶路撒冷。八9～12 邻国哈马王陀以为恭贺大卫战胜哈大底谢，打发儿子带了金、银、铜的器皿来，作礼物送给大卫。大卫把这些贵重的器皿，加上他从战争中夺取的金和银，分别为圣献给耶和华；后来，这些东西在圣殿中使用。八13 这里有一个明显的矛盾，经文说大卫在盐谷杀了一万八千亚兰人；但历代志上十八章12节却说，亚比筛在盐谷杀了一万八千以东人。有些希伯来文手抄本，并古老的七十士译本和叙利亚译本。撒母耳记下八章13节这里都作“以东人”。大卫在撒母耳记下这里的胜利得了大名，而历代志上记载的胜利却归功于亚比筛，事实上是不寻常的。历代志上常对大卫大表示赞扬，也许就象在战争中经常出现的情况一样，大卫身为“元首”，以总司令的身分得到胜利的功劳。但是，实际上带领军队的是亚比筛，就连强调大卫宗系的历代志作者，在圣灵的引导下，也把焦点放在战场的领袖亚比筛身上。然而，令情况更复杂的是，诗篇第六十篇的题写说：“约押（亚比筛的兄弟）转回，在盐谷攻击以东，杀了一万二千人。”莫汝征有以下的看法：“这样的分歧是可以解释的，整个军事行动是由亚比筛直接指挥，而约押（及旗下军队）却杀了三分之二的以东人。”八14 大卫在以东全地设立防营，并使以东人都归服他，这两件事进一步支持第13节“以东人”的另译，以及历代志的同类记载。值得我们注意的是：圣经作者似乎并不关心这些战争；他肯定不会为殖民zh u义来辩护，正如现代的作家可能做的那样。至今他一直关心一个简单的真理，乃是上帝给大卫无论往那里都得到胜利（14节）。我们不能使用旧约故事，作为侵略或殖民zh u义的根据；大卫的动机基本上是自卫、巩固他自己的领土，折断侵略者──非利士人的轭。圣经作者看见大卫独特的另一面，相信独一的上帝，他拣选以色列，作他特别的国家，他们承认上帝一定不单是对以色列，也对整个世界有他的美意。我们今天的时代强调个人的决定，和国家的主权，旧约的作者却相信上帝最终的目的，是一个团结的世界：谁会比上帝所膏立的领袖更适合治理呢？这也是基督徒对世界的抱负──所有的地区和人民，都会成为弥赛亚（基督）的子民。大卫制服他的邻国，不可看作是政zh i权力的运用，乃是将来善胜过恶的象征。一些伟大的帝国，除了他们的错失之外，也留了崇高和有用的遗产：例如，我们立即想起罗马的法律和道路。大卫的帝国留下了应许，最终全人类会认识惟一真正的上帝。八15～18 大卫的国及势力大大扩张，他以公义、公平治国。第16至18节列出大卫王国的一些主要官员：军队的元帅是约押。史官是约沙法，祭司长是撒督和亚希米勒（应该是“亚比亚他”。或许是抄写之误，参下），书记是西莱雅，比拿雅统辖大卫的近身侍卫。大卫的众子都作领袖。第17节有文本上的问题，这节和历代志上十八章16节及二十四章6节所记的亚希米勒是亚比亚他的儿子。但撒母耳记上二十二章20节却说亚比亚他是“亚希米勒的儿子”。最简单的解释是，文士在抄写记亚希米勒是亚比亚他的儿子时，把两个名字对调了。还有另外一个可能性，根据旧约的传统，每隔一代都取相同的名字，即孙子取祖父的名字。因此，在任何时间与撒督一起做祭司长的，可能是亚比亚他或亚比米勒。亚比亚他和亚希米勒同时为祭司长，就好家主耶稣时代亚拿和该亚法同为大祭司一样（路三2）。当日扫罗在挪伯杀害亚希米勒及其众子，亚比亚他是惟一幸存的。大卫作王后，指派亚比亚他作大祭司，但没有废掉撒督。
第九章
八．向米非波设施怜悯（九）九1～13 大卫记起他与约拿单所立的约（撒上二Ｏ14～17），就是要约拿单向他施恩，想找机会去实践他的诺言。已故扫罗王的一个仆人洗巴向大卫报告，约拿单有一个瘸腿的儿子住在约但河东边的罗底巴。大卫派人把他接来到耶路撒冷，吩咐把他家的财产归还他，又安排他与自己同坐王席吃饭。洗巴及其众子被指派去服事米非波设。在古代的社会，一个新的君王会屠杀前任家中的成员，以便绝对保证他们不会对他构成危险，防止他们的后裔起来争夺王位，这是很普遍的事。但是大卫对扫罗的孙子──约拿单的儿子米非波设大施慈爱。他的慈爱一方面出于尊重神以前所膏立的君王；另一面也是出于政zh i因素，他想将犹大与以色列统一起来；不过主要的原因还是因为他曾向约拿单起誓，要恩待他的子孙。米非波设的光景，描绘一个未得救的灵魂住在一个荒芜（贫瘠）的土地上（罗底巴可解作“没有青草”），被卖在罪的捆绑下（玛吉意思是“售卖”第4节）。他被衰落的扫罗家遗弃，不能到王面前乞求怜悯，因他两腿都是病的。所以，不是米非波设去找大卫，乃是大卫叫人去召米非波设；同样，不是罪人去寻找神，乃是神差他的儿子来寻找我们，把我们带到神面前来。这位满有恩典的王寻找他，为要给他祝福。一找到了，米非波设就获赐丰厚的财富，并有分与王同桌吃饭。很明显这可与世人得救恩美比。就象米非波设一样，我们是无助的（不能去到神那里），处境是绝望的（是堕落的族类）；然而，靠着恩典，我们成为神施恩的对象。大卫因约拿单恩待米非波设，神也因他的儿子耶稣恩待罪人。我们被高举到神的家中，同有地位，并与基督同为后嗣。米非波设虽然害怕丧命，也可能觉得不配见王，并不表示他拒绝大卫的赏赐。同样，神宽厚地赦免我们的罪，我们也可能自愧不配，但是只要我们愿意领受，就能得到诸般赏赐。凡愿意信靠耶稣基督、领受神赏赐之人，都会受到比米非波设得到的更热切的欢迎。并不是因为我们配得，一切都是神所应许的（弗二8～9）。如果我们把这故事当作比喻，我们可以从米非波设看见自己；作为基督徒我们从黑暗进入光明中，并得到正如保罗所说：“他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈。”（弗二7）我们每一个人都同样有一个未曾回答的问题：怎样报答上帝的美善？爱既如此奇妙深厚。当得我心、我命一切所有。～～以撤华特
第十章
九．再进行的征伐（一Ｏ）一Ｏ1～5 很明显，亚扪王……拿辖曾经恩待过大卫。这个拿辖也是扫罗王在位初期曾经打败的那一个（撒上一一）。拿辖可能在大卫逃亡期间帮助过他，因为那时扫罗是他们的共同的敌人。这时，大卫有意报答拿辖的忠诚，于是差遣使者去探望拿辖的儿子哈嫩，他在父亲死后接续作王。可惜，亚扪人的首领怀疑大卫差去的人是探子，因此哈嫩下令把大卫的使者大肆羞辱一番。按照以色列人的习俗，所有成年男子都留长胡须，这是成熟与权柄的表徵。所以，大卫派往亚扪的臣仆被剃去一半胡须的时候，就是受到极大的羞辱，失去尊严。被割断下半截的衣服，也令他们受人嘲笑。大卫看到他的使者备受凌辱，就十分忿怒。一Ｏ6～8 亚扪人一知道大卫憎恶他们，就准备与以色列人打仗，从北方雇来一些亚兰人（参看代上一九）。因此由约押统领大卫的军队，面对两个敌人：亚兰人和亚扪人。夏理列第6节与历代志上十九章6至7节的明显差异，作出解释：“伯利合是米所波大米的一个小国，正如玛迦、琐巴和陀伯是亚兰的细小君主国，那些名字和军队数目是吻合的：撒母耳记下伯利合的亚兰人和琐巴的亚兰人20,000陀伯的亚兰人12,000玛迦的亚兰人 1,000-------------------------------------------共33,000历代志上从琐巴等地雇来的亚兰人32,000玛迦的亚兰人（数目不详）（1,000）-------------------------------------------共33,000一Ｏ9～14 约押把军队分成两批。他自己带领从以色列军中挑选出来的精兵，对着亚兰人摆阵。他兄弟亚比筛就带着其余的军兵，对付亚扪人。两人约定，若一方受到威胁，就派兵协助对方。约押和跟随他的人攻击亚兰人，亚兰人就逃跑；亚扪人见此，也惊慌撤退，逃进他们的城里（可能是拉巴城）一Ｏ15～19 亚兰人见自己的实力未如以色列人，便从其亚兰城邦招聚更多的人马来增援。他们甚至到了约但河东的希兰（准确位置不详），大卫的军队在那里迎战他们，把他们打败。以色列军杀了亚兰七百辆战车的人、四万马兵。（历代志上十九章18节说杀了“七千辆战车的人、四万步兵”。威廉斯认为，实际上应该有四万骑兵和七百辆轻型战车，加上四万步兵和七千辆重型战车。）这场战争使亚兰人服于大卫军队的势力下，于是他们就与以色列人和好，拒绝再帮助亚扪人了。