释经解经

研经课程-----约伯记2

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?? 题示:请先把约伯记第一、二章,及四十二章七到十七节读两遍。?? ?? 「就让我们满有喜乐地承认,坦然接受我们的现况,绝不使我们的喜乐消灭,就是苦难来临,我仍会接受它,且是喜乐地接受它:因为它会使我年轻的日子仍能拥有智慧,它使我们能认识自己,并更能明白真理,分辨善恶。尽管损失与逆境临到,代价是那么严厉,背后隐藏着的智慧却是无价的。你必会得着,你自会发现,要得着那些智慧,是舍此无他途的。」???????? ——朋斯:「致大卫书」(Robert Burns)?? ?? 序言??在约伯记的序言中,有两个主题是交替出现的:?? 约伯——富有而敬虔(一1~5)?? 撒但——谎言与恶毒(一6~19)?? 约伯——受苦而敬虔(一20~22)?? 撒但——愈加苦毒(二1~8)?? 约伯——受苦之极(二9~13)??稍后我们再说约伯的特点及为人(连同本书之跋语一起看),现在先看有关撒但的记录。?? ?? 撒但与神??单就记载的表面看,撒但与神的对话这一段确是相当怪异。不单在约伯记中是很特出的一段,就是以全圣经来看,它也是很独特的;对一些人来说,这是反对约伯记的历史性最强而有力的一个理由。这样的对答可能像约伯记所记载那样发生吗?这个问题关系至大,因为全书之真理及价值都与它有莫大的关系,下面我们将会看出来。??上面我们已经说过,人若对属灵界有任何的认识,都只能出于超自然的启示;那么本章所论到撒但与神的对话,便只有两个可能:一就是出于圣灵的启示,不然就纯是作者的幻想,没有第三个可能。换句话说,全约伯记之可靠与否,就在乎这个关键。这是为什么我们说第一、二章是全书之真理及价值之维系点了。??假如说这一段是圣灵的启示,那么撒但与神的对话就真的在天廷上发生。当然,其过程与说话是经过拟人化,这也只是为了叫人能明白吧了。??但若说这一段只是作者的创造,那么整本约伯记便是一本毫无重大意义的小说了;因为它说约伯的试炼——全书之主题——只是源自神与撒但的对话;而这个对话根本没有发生过,只是作者的虚构,那么约伯为什么要受试炼?我们永远都没法子知道。本书除了是一篇优美的诗歌外,对我们就一点意思都没有;而跋语中神的介入及宣告也同样没有意思,因为序言若不是真实的,跋语也不可能是真的,约伯记还有什么价值可言???我们要再说,本书是没有中间立场的,神与撒但的对话要就真的发生过,不然就没有;若是前者,本书之意义就大有价值,若是后者,它就只是一本小说。因此重要的问题乃是:到底本书是不是圣灵把在天廷发生的事向约伯记的作者启示出来?我们根据圣经其他的记载,可以肯定地回答说:「是」。??圣经岂不是重复又重复地用拟人法把神在天廷的事告诉我们?他岂不是那位坐在宝座上;旁边站着基路伯及撒拉弗;受着天军的侍奉:并透过他的仆役来管理宇宙穹苍?启示录十二章十节不是说撒但是那个「昼夜控告我们弟兄的」?撒迦利亚书三章一、二节不是告诉我们撒但站在神的面前控告约书亚?新约不也同样说到撒但得到神的准许,要试炼神的儿女?请小心看下面的几段经文:路二十二31、32;林前五5;提前一20;提后二26。??最能与约伯记第一、二章互相辉映的,就是路加福音二十二章三十一节,论到主耶稣对西门彼得的一段话。若把原文的时式表达出来,我们可以这样译它:「西门,看哪,撒但定意哀求要得着你们,好筛你们,像筛麦子一样。」但我们同样要注意主怎样回答:「但我已经为你祈求,叫你不至于失了信心。」里所用的两个动词撒但的定意要得着,和基督已经献上的祷告,在希腊文同属过去式(aorist),表明撒但已经得着了准许,可以筛西门,而基督又已经为西门祷告,叫西门的信心不会跌倒。用这个亮光来看约伯记不是顶有意思吗?基督怎样为西门祷告,照样也为约伯祷告,并且在撒但要筛他们之前,基督已经胜了那位控告者,并且得回撒但要筛的神的儿女。??有那么多的经文作证,我们还要怀疑约伯记一、二章所记的事实吗?我们若怀疑约伯记之真实,其他有同样记载的圣经也会有问题了;不单如此,连耶稣基督自己的说话也不可信了,这个可能吗?我们相信撒但与神之对话确曾发生过,并由圣灵把其目的及过程,藉着拟人法启示给圣经的作者,作为约伯受试炼的解释,并且叫后世的人从其中了解人无法按理性解决的人生之谜,其意义之重大绝不容忽略,下面我们详细点来解说。?? ?? 重要的应用??在序言记录撒但与神的对话给我们之教训实在重要无比,它给我们不少关于撒但的认识。??我们看见撒但是要对神负责的。你是不是觉得奇怪,撒但怎么可以进到神的面前?它为什么有权利可以随时进到神的宝座前?我们若这样看,就误会了整个信息了。圣经不是告诉我们就是神的仆役——天使——也要隔一段时间就要进到神的面前?这些「神的众子来侍立在耶和华面前」,不是要给神出什么主意,乃是向神报告他们的工作;撒但之所以能进到神的面前,不是它的权利使然,乃是它不得不如此,它是被命令来到神的面前,好报告它的工作。不管它愿意不愿意,仍是在神的权柄之下,就像一切受造之物一样。它之所以来到神面前,既不是它的特权,也不是它所愿意,乃是出于神的命令。尽管它是一切背叛之灵的首领,它仍是不敢,也是不能不听从。要这样一个赤裸而又邪恶的灵进到神圣洁的宝座面前,对它来说无疑是一种极可怖之经验。??第二、我们看见就是撒但黑暗的心思在神面前也是无可隐藏的。乍看起来,神对撒但的问话「你曾用心察看我的仆人约伯没有?」,好像神是有所不知而问,事实上当然不是如此;他早知道撒但一切的作为,就是他问撒但「你从那里来」之前,他已知道它是「从地上走来走去」;他之所以问,是要藉着问题来逼它招认它的所作所为;神对撒但发的问题可以这样译法:「你是否立心要察看(或对付)我的仆人约伯,因为地上再没有人像他……?」撒但立刻招认了,并且说它之所以不能加害约伯,是因为神给他「四面圈上篱笆围护他和他的家……」这是多安慰的一个信息,神知道撒但的心思,知道它要对付的人。??第三、从第一、二章我们知道在一切败坏这地球的罪恶的后面,是撒但的播弄作崇。神问它:「你从那里来」;它说:「我从地上走来走去……」明显地,撒但在地上是有它特别的任务的,且是非常忙碌。创世记告诉我们人的犯罪是因它而起,自创世记之后的圣经,更愈来愈显明它是使人类犯罪的主凶。它说它是在地上「走来走去,往返而来」,就表示它非常之焦躁和不停地工作,它是犯罪的天才,永不歇息地推动它邪恶的策略,它不认识何为侍奉神的喜乐平安,只会汗流满面地工作,务使人类陷入万劫不复之地,这种汗流满面,焦躁不安就是它的记号。请留心看以赛亚书五十七章二十、二十一节和马太福音十二章四十三节就更清楚了。??除了焦躁不安外,我们也要认清楚,它是「这世界的王」,是叫人硬心不信神的那位。我们若不认清楚它才是一切邪恶之主源,才是我们人类之公敌,那么我们无论怎样关心社会工作,甚至为此而祷告或传道,大概也不会成就什么的。??第四、从序言我们看到撒但真正的一面,那就是:它不是无所不在,无所不知的。有时我们这些属神的儿女对撒但的认识非常之模糊,我们以为它是无所不在的;不!它绝不是如此,也许它可以在眨眼间就能从这边去到那边,但它仍不是无所不在;它是受造之物,既是受造之物,就必受时间空间的限制,在同一时间下,它只能存在于一个空间。举一个例子来说,假如它现在在非洲弄风播雨,就不能同时在澳洲或美国推动它邪恶之鬼计。??很多基督徒认为撒但一年三百六十五日都在对付他,错了,它十足无所不在的:当然,它有很多仆役喽罗供它差便,但它本身仍是一个受限制的被造物,本仁约翰的天路历程是一本独具灼见之作品,他就认识这个真理:那个「天路客」一路上都受着不同的仇敌的攻击,但遇见撒但本身的,还是只有一次。??我们也不要以为撒但是无所不知的——神可以看透众人的心思意念,撒但却不能,因为它不是神。它不明白约伯的心思,它以为约伯在它攻击之下,必会崩溃;但它错了,它不知约伯心内存的是什么,结果它反而败阵下来。不错,我们若主动地向撒但投降,它就能占有我们的心思,就像昔日的犹大和今日交鬼的人一样。我们若不容许它如此作,不主动地把自己的主权交给它,不向它之诱惑或威逼让步,它仍是毫无办法,它不能知道我内心的事。若然不是,人类就毫无尊严可言。让我们永不要忘记,撒但既非是无所不在,也不是无所不知的。我们不敢低估它,但高估它也同样是愚蠢的。??第五、约伯记的序言告诉我们,没有神的准许,撒但仍是寸步难行,毫无作为的,它的阴谋常在神的监管之下。它就像波涛汹涌的大海一样,不管怎样翻腾,仍越不出它被定的疆界。「你只可到这里,不可越过,你狂傲的浪要到此止住。」(伯三十八11)神容许撒但有所作为,是因为神能叫它对人的攻击变成祝福,就像约伯的例子一样。??第六、我们不要忽略了,神给撒但的每一个准许都有一定的限制的;第一个限制是:「只是不可伸手加害于他」(一12),到约伯得胜这个试炼后,撒但又有一个新的准许,但也有一个新的限制:「他在你手中,只要存留他的性命。」(二6)对信徒来说,这真是一个大安慰,撒但绝对没有权力越过神的限制,它一切的攻击都是在神的监管之下,就如彼拉多之对耶稣,若不是神的准许,他就不能办耶稣(约十九11)。假如神是监管着撒但对约伯的攻击,他也必会监管着撒但对我们的攻击,尤其是我们不像约伯那样成熟。新约在这方面的教导是极明显的,请看保罗怎样说:「你们所遇见的试探,无非是人所能受的,神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住。」(林前十13)??最后,让我们紧紧记着,神的眼目常在他儿女的身上,特别当他们落在试炼的当儿。神问:「你曾用心察看我仆人约伯没有?」这个问题就表明约伯一直是在神的关注之内。请注意神怎样题及约伯,他道出约伯的名字,认识约伯正直的性格、敬虔的心灵,并且特别说到「我的仆人」,约伯在神的心中是宝贵的,尤其是当他落在试炼里面。罗埃尔(Lowell)的说话很有意思:??「复仇者真大意,历史恒记着这一页,?? 死亡击败了黑暗;在神的道与奋秩序当中,?? 真理永远在刑架上,谬误永远在皇宫,?? 是那刑架把人类的将来改变;?? 在阴暗的不可知内,神一直站在阴影内,?? 看顾保守着属他的人。」?? 「神的众子」——另一理论??也许我们应在这里谈一谈约伯记一章六节和二章一节所说到的「神的众子」是什么意思。上面我们说是天使,但另一些人则认为他们只是当代敬畏神的人,他们也不是无理由支持的。??首先我们得注意,约伯记是一本极其古远的书。它的词汇、语气、格式,以至人物的态度、风俗、制度,和所形容的人生百态,均表明它是属于「族长时代」的一本书;极可能是早于出埃及很久的时代。在那个时候,神常以可见之形像显现于人前。持这理论的人便说,在那时候「来侍立在耶和华面前」的「神的众子」便是敬畏神的人一齐聚集敬拜神,并聆听神的言语。拉健(George Rankin)在他之「创世记释义」便持这个说法:?? 「在约伯记一章六节和二章一节,我们看到『神的众子来侍立在耶和华的面前』的说话,这句『神的众子』与创世记六章二节之『神的儿子』是同一样的字眼,亦即beni ha Elohim(原文同是双数)。有学者认为约伯记的作者是摩西,而约伯本人则是活在族长时代,或可能在洪水之前。天使岂不长在神的面前吗?若然,这里就不必说他们『来侍立在耶和华面前』。但这些beni ha Elohim不是天使,是当代敬畏神的人,特意『来侍立在耶和华面前』去敬拜他。」?? 「约伯记的起头说当这个敬虔的父亲知道儿子们设摆筵席,就为他们献祭,免得他们得罪神。然后神召集他子民来敬拜他的日子来到,撒但也得到特别的准许来攻击这位敬虔的父亲。」?? 「这些『神的众子』就是当代敬虔的人,来到神的面前,就像大卫要他的子民一同聚集来向神献上感恩的一样。其实圣经别的地方同样有这样的记载。创世记说宁录『在耶和华面前是个英勇的猎户』,我们当然不能运用奇思妙想,硬说宁录是个天使吧。同样地,约伯与他的儿子们就是『神的众子』,以约伯为一家之首,负上祭司之责任,带领他的儿子同来向神献祭和敬拜。」??持这看法的当然不止拉健一人,事实上这个问题是一个悬案,很难有一定论。无论怎样,我们要重复地说,约伯记是一本十分古远的书。在那些时候,神常是以一个可见之形像来向人显现,接受人之敬拜,像伊甸乐园一样,就在「神的众子」一同「来侍立在耶和华面前」的时候,撒但也来了。这个「在耶和华面前」跟创世记之「该隐离开耶和华的面」(四16),和约拿之「躲避耶和华」(拿一3、10)也是同一的说法。??我们自然不会以为该隐和约伯是在天上「离开耶和华的面」吧!可以很肯定说,他们均是在地上而「离开」的。同样的理由,他们认为约伯记中「神的众子」并不是天使,而是敬畏神的人在地上聚集在他的面前来敬拜他。??这个理论还有一些地方与我们之看法不一致,就如他们认为这些「众子」是按他们之选择来到神的面前,而不是被召而来;并说「耶和华」是神一个特别用来向人显示的名称等等,不过我们还是略去不提了。??小心研究后,我们仍然持守上一课我们采用的解释,那是比较自然及合理一点,就是看「神的众子」为天使。但这些不是序言之要点,重要的地方乃在:撒但与神的对话是确确实实地发生过,是约伯受试之原因,也是本书价值之所在。??