经文：列王纪下4：8～10，14～17
本文：
这个书念的妇人是先知以利沙同时代，圣经并没有记载她的名字，但她是个懂得把握时机和机会的人。当先知经过时，她坚持并且说服先知以利沙在她家停留。圣经说她是大户人家的妇女，就是贵妇；她深知以利沙是个伟大的先知，因此她没有让这位伟大的先知从她身边溜过。
一个伟大的先知，他之所以伟大，是因为他行走在伟大的道路上朝着伟大的目标往前迈进。他知道自己的生命被神所计划，而且神对每个人也都预留了远大的计划。书念妇人坚持先知以利沙在她家停留时，她参与了神对以利沙的计划，她自己也走进了神对她的计划中。她为以利沙预备了一间房间，好让以利沙每次路过时可以住在她家。她制造环境、机会，好让神的同在和旨意能进入她生命中。
她是一个伟大的妇人，但她希望以利沙所行伟大的事能临到她的生命中，好让她成为在信仰和人生中「更伟大」的妇人。人如何成为伟人呢？神通常在非比寻常的恶劣环境中孕育伟人；苦难孕育伟大。
诗46：1「神是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。」神的能力超越我们的问题。自然产的婴儿在压力下出生，生产的阵痛将我们推挤出来；我们被推入更有能力的世界中，被推向自己的人生。自然界里能带来生命的好事必有反抗和推挤的过程，在属灵的层面上也是一样。
主了解让你进入你人生蓝图所需的压力；祂了解让你孕育出祂为你所预备的未来所必要的压力。圣经说：「主知道搭救敬虔的人脱离试探」（彼前2：9）。主确实知道你遭遇了什么反挫的力量，也知道如何搭救你，好让你与这力量对抗，并从中经历神的大能；神要你更坚强能面对，前面的道路。你所遭遇的压力将把你推入神的能力中。
我不晓得书念妇人遭遇到什么处境，不过我知道她要成为尊贵或伟大的妇人之前，必须先经历某些事情。当神的先知路过她家时，神为她预备了这个时机，而她也没有让这时机溜掉。她和以利沙之间有来自全 - 能 - 神所命定，所计划的约定，即使她当时并不晓得，但她并没有措施这个约定。
圣经说，她看出以利沙是个神人，她称呼他为「圣洁的神人」。圣洁=为了神的目的而分开或分别出来。她晓得以利沙和其他人不同；她了解这位神人能赐给她别人无法赐予的东西。这位神人将在她生命中扮演某个重要的角色；他身上带着神的计划。书念妇人了解神人以利沙有话要对她说，使她的生命得以改变，有能力走向她属神的人生。她知道以利沙是一位值得以信心追随学习的属灵导师。
今天，你在追随谁？谁是你选择的导师？我们都在追随某人，没有人是绝对孤立的；我们心中多少都有愿意效法追随的对象，也许是我们认为比较年长成熟的人；也许是我们的老师、上司主管，也许是牧师。总之，我们都会追随效法一些人。圣经指出，并不是每位自称为「导师」的人都适合你。并不是每位在你生命中出现的导师都是好导师。一位可以领导你的人，是可以用信心「看」事情的人；一位属灵导师他无法让你「看见」连他自己的属灵眼睛都没有看见的事，自然就无法带领你到他不认为你到得了的地方。
摩西是个例子。他奉神的命令把以色列人从埃及人的辖制中拯救出来，却无法带领以色列人进入应许之地。在旷野的40年中，摩西可以相信神供应以色列人，因为他曾在法老和岳父的家中经历神的供应；摩西可以相信神施行拯救的大能神迹，因为他自己亲眼见过神的能力彰显在他生命中。
然而，摩西无法了解神如何把顽固硬心的百姓，转变成占领应许之地的大能信心军队。神带他到高山上，向他指示应许之地的全貌。神说：「这就是我向亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许之地，说：『我必将这地赐给你的后裔。』现在我使你眼睛看见了，你却不得过到那里去。」（申34：4）为甚么？因为摩西在怒气中，在神要带领进入应许之地的百姓面前违背了神的命令。所以摩西无法带领百姓进到他没有凭藉信心「看见」的地方。
约书亚就不一样。他曾看见百姓在争战中，因为他曾与他们一起争战。约书亚看见新的世代在信心中成长，收集吗哪，并穿着仍未穿坏的鞋，踏上应许之地。最重要的是约书亚，约书亚是12个进入应许之地的探子中，2个有信心的人之一，他说：「我们可以占领这地，因为神已经应许赐我们这地。」约书亚能够看见胜利在望，而带领百姓征服这地，因为他看见摩西看不到的事情。你今日藉着信心的眼睛看见什么？你是否追随能帮助你看见更多的导师？你是否追随能帮助你听见更多神的伟大、荣耀、大能和供应的导师？你是否追随一个比你更有信心的导师？你是否追随一个能帮助你超越过往信仰经验的人？
要信告神差派?对的导师?引领你进入属神的人生，不是你自己找到生命中的导师，而是神差派这位导师来到你身旁。你的任务不是?找到?你的导师，你的任务是?认出?谁是神所差派来的导师，然后邀请他进入你的生命，并且选择追随他。书念的妇人没有寻找以利沙，是神差派以利沙到她身旁，而她认出他，邀请他，并且为他预备住处。
邀请导师进入你生命，不表示你一定要与他面对面，有一对一的师徒关系，也不表示你和他一定要发展很亲密的关系，而是要让他所教导的，所说的话感动你的心，并且在你心中存留；这表示你让他的话?打动?你的生命，因为你渴慕聆听他对你传讲的话。因此，你需要留意谁是神所差派给你的导师，他可能出现在好消息电视上，也可能是你在研习会、特会所遇到的人；以可能是主日在教会里和你说话的人。注意，神会差派这个人!
生命中有四种人：增加你生命丰富的人，减去你生命光彩的人，把神在你生命的作为进行乘法的人，把神对你生命的旨意进行除法的人，我们务必只和为我们进行加法和乘法的人来往！如果对方只能发挥减法和除法的功能，你必须和他分开。你的人生要有清楚的界线。
我会服事每一个人，每一个人都配得服事，但我只和几个人会密切的往来。你必须审视你的人际关系，在你的生命「提领」和「存入」的人之间获得平衡。如果有太多人「提领」你的服事，却没有足够的人「存入」神的美善到你的生命帐户里，你就会产生「赤字」，会耗损殆尽而身心俱疲。并不是每一个路过的人你都得结交。很多人从书念的路上走过，但书念妇人只为以利沙预备房间。
有些人你要让他们成为你生命的过客，不要邀请他们逗留，不要为他们准备歇脚的地方，也不要走上他们的路径。箴13：20「与智慧人同行的，必得智慧；与愚昧人作伴的，必受亏损。」箴18：24「滥交朋友的，自取败坏」因此，你需要和可以帮助你奔跑天路的人交往，并且远离那些会让你走上岔路的人。
离开那些神要你放手的人，不要把神要你留在过去的人带入你的未来，不要继续与他们交往，也不要在心里保存与他们有关的回忆，甚至与他们有关的物品都要清除。你不能把你的过去带进你的未来!或许有段时间你会感到伤痛、孤单、寂寞；或许你的电话不如以前那样多，不过，你终究会自由的迈入你的命定，神在那里会为你预备了超越你以往的新朋友、新关系和新目标。
当初，神对亚伯兰说的第一件事情是：?你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。?亚伯兰顺服神，不过他因心痛和不舍，离开的时候带了侄儿罗得一起离开。罗得把纷争带入亚伯兰的生命；他带来嫉妒，自我中心和各种纷扰。圣经说亚伯兰和罗得的仆人争吵起来了，亚伯兰对罗德说：?你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是骨肉。…请你离开我。?最后他们分开了。若不是神要你在一起的人，而是出于人意，己意，最终还是会分开的。罗得是亚伯兰生命中引起纷争的人，所以，你必须清除生命中的?罗得?!你要放开会制造纷争、混乱的人，不要试图与他们为伍。
离开那些引你犯罪的人，离开那些有不道德、不合法，不正当关系的人。那些和你一同犯罪的人最后也会对你不利，伤害你。
离开那些拒绝顺服属灵权柄的人，因为那是悖逆。离开那些过度强调，高举属灵权的人，因为他们会试图操纵、掌控你。
有些人会说：?可是，我需要朋友啊!??我需要过去的朋友。?是的，我们都需要朋友，但真正能满足我们的是对神的渴慕，如果你有比?需要神?更强的需要，那么这东西就是你生命中的偶像或瘾头。检视你的需要，检视你认为你需要某人或某物的原因，检视你评价自己的方式。你的需要源自于你对自己的看法，以及你认为自己应该拥有甚么东西。
我们会受到我们认为?应该有?的东西所吸引，所影响，当以色列人差遣探子进入迦南地，他们回来时，其中10个人说：?我们不能上去攻击那民，因为他们比我们强壮，他们的身材高大…据我们看，自己就如蚱蜢一样；据他们看，我们也是如此。?(民13:31~33)以色列人用他们的自我评价去认知迦南人对他们的看法-以色列人认为自己是?蚱蜢?，所以迦南人一定也认为他们是蚱蜢了。问题不在迦南人身上，而是在以色列人对自己的认知。他们不看重自己，看轻神赐给他们的应许，轻忽神成就应许的能力。
我们时常发出自我评价的讯息。我们常藉着走路的方式，穿着打扮、言语、音调、眼神送出讯号，这些讯号告诉别人你评估自己的方式。这些讯号反映出你是轻浮?还是端庄、稳重?你是很孤单、寂寞，很需要伴侣?还是你?有界线?、?有原则??如果你相信自己是?作首不作尾?你就会说话行事充满自信；如果你相信自己是?居上不居下?，你说话行事就会散发出?我是蒙神祝福?的讯息。
耶稣说：?要爱人如己?。如果你不先爱自己，你就无法爱别人；除非你先看重自己，不然你不会看重别人。反过来说，除非你先爱自己，看重自己，不然别人不会爱你，看重你。人们会按着你看待自己的方式来回应你。当你爱自己时，你便吸引别人，他们会按你尊重自己的方式尊重你。