圣经中多次提到得救的条件是持续的信心。我们都十分熟悉的几处提到得救的经文：「因为人心里相信，就可以称义。口里承认，就可以得救。」（罗10：10）
这里的口里承认、心里相信都是现在式，也就是持续的动作。持续的信心能导致得救的结果。
还有另一段经文：「摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。15叫一切信他的都得永生。16神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。」（约3：14-16）这里两个「信」都是现在式分词，表示只有持续信靠的人能得永生。
领受福音虽是一时的事件，但是信靠却不是暂时的。圣经中有没有提到暂时的信呢？有的，是用来警惕那些不持守信心的人。就是：「弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音，告诉你们知道，这福音你们也领受了，又靠着站立得住。并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。」（林前15：1-2）
这句经文的「领受」是过去不定式，表示曾经领受过福音。「站立得住」是完成式，表示不止过去曾站立，行动的果效持续到现在，现在仍然没有跌倒。持守与得救都是现在式，表示这些门徒一直持守、也一直是得救的。
相信是过去不定式，表示一次性事件。这是用否定句来警惕这群人，表明如果不是暂时的信心，而有持续的持守，得救是也就是持续的行动。他们正不断经歷神拯救的恩典。倘若要有如此的经歷，不能只是糊里糊涂、随随便便的「徒然相信」，乃是要「持守」保罗所传给他们的福音。
还有另几处约翰福音的经文也很清楚。
「31耶稣对信他的犹太人说，你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。」（約8:31）
当犹太人听见耶稣所传的信息时，「就有许多人信祂」(8:30)。于是从8:31开始，耶稣就对这些「信祂的犹太人」说话。30节的「信」是过去不定式，表示是一时的事件，31节的「信」是完成式，表示耶稣说话的时候，这些犹太人还没有失去信心。然而令人惊讶的是，后来耶稣居然称这些人为「魔鬼之子」。耶稣说：「你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行，他从起初是杀人的，不守真理。因他心里没有真理，他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。45我将真理告诉你们，你们就因此不信我。」(约8:44-45)这些原本「信」的犹太人，后来竟然被耶稣说成「不信」。说话的前后只有短暂的时间。
这引起许多圣经学者的不解。但是在约翰福音中，却不只一次出现这种情形。第二章虽然有许多耶路撒冷的人因耶稣所行的神蹟「就信了祂」(2:23)，耶稣却不信赖他们。第六章的五饼二鱼神蹟也吸引了许多人信祂是「那先知」(6:14)，但是当耶稣讲了一篇「祂的肉可吃，祂的血可喝」的道之后，大多数人都退去了。可见真正的信徒，并不是表面上的承认而已，必须有其他的条件，这正是约翰所要表达的，真正让他得救的信心，这信心让他能常常遵守主的道。
从上面这句经文我们就看见了，暂时的信心不能让人暂时得救，只有持续的信心才能。那什麽是暂时的信心，这不在乎时间长短，而在乎它是不是持续。只要最终抛弃了信心，那信心就是暂时的。也不能生出让人得救的果效。人的得救是神拯救的工作，是慎重的，不是反反复复的。只有持续的信心，才是让人得救的信心。抛弃的信心就不是持续的信心，从一个人抛弃信心不回转，我们看不到这人有得救的证据。
【作者简介】阿斗，50岁，电机专业，罗格斯大学毕业。原为信号处理高级工程师，现已退休，全心服侍主。20岁读本科时在团契信主，一直在团契及教会带职侍奉。八年前接受神学装备，之后一直参与圣经教导的工作、担任华神地区联络人、并在多家教会讲道。作品发表于网上博客《阿斗杂记》。