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卷九之鉴戒 一个因疑惑神言而失败的人

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“从前所写的圣经,都是为教训我们写的,叫我们因圣经所生的忍耐和安慰,可以得着盼望。”(罗十五章四节)。“他们遭遇这些事,都要作为鉴戒,并且写在经上,正是警戒我们这末世的人。”(林前十章十一节)。

这两节经文,都是指着旧约圣经说的,旧约圣经记载的一切事迹,保罗说都是为“教训”和“警戒”我们的。

圣经中记载许多古人的成功史,也记载许多古人的失败史,两者都与我们有益,一则作为模范,一则作为鉴戒。

这几天晚上,提出圣经中几个失败的人来,和大家讨论,看看于我们有什么警戒。先讲第一位失败的人——夏娃。

读创世记三章一至六节。

有人以为这段经文所载是一种神话,而不是事实。说这话的人有时也不是拜偶像的人,而是“信徒”(?)或教会里的传道牧师(?)不止说这一段是神话,还以为创世记前十几章都是神话。但我们确信这是事实,我们可以找到可信的凭据。“有法利赛人来试探耶稣说:人无论什么缘故,都可以休妻么?耶稣回答说:‘那起初造人的,是造男造女,并且说:“因此,人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。”这经你们没有念过么?’(太十九章三至五节)。”这里耶稣所引的经文,便是创世记二章廿四节。第六节耶稣更郑重下一定义说:“既然如此,夫妻不再是两个人,乃是一体的了。所以神配合的,人不可分开。”耶稣在这里认定创世记二章所说,为不可更变的真理。他像在创世记二章上盖了一个印,证明那件事实,是千真万确的,断不是神话。若那段经文不可信,耶稣必认识更清楚,他必早已说明。耶稣既在创世记二章上盖了印,那样同卷其他各章,也不是一样可信,一样是历史上的事实吗?

再看林后十一章三节说:“我只怕你们的心或偏于邪,失去那向基督所存纯一清洁的心,就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。”使徒保罗曾从主那里得了许多启示,他曾告诉教会说,他所领受的,不是从人得来,乃是从主得来。他虽然未曾像其他使徒在主耶稣前受教,但他蒙召后却从主得了许多启示,这位大使徒也在创世记第三章上盖了一印,他清楚承认蛇用诡诈诱惑了夏娃,乃是一件事实。假使完全没有别的证据,就是从这两段经文,已足令我们笃信创世记所载是事实而无疑。

我这样讲,目的是要各位相信今晚所讲的一件事实——夏娃犯罪的事实,乃是千真万确的事实。

现在看蛇怎样对夏娃说?“耶和华神所造的,惟有蛇比田野一切的活物,更狡猾,蛇对女人说:“上帝岂是真说,不许你们吃园里所有树上的果子么?”——创三章一节。不错,神确未曾如此说,神只是说:“园中各样树上的果子,你可以随意吃,只是分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死。”——创二章十六、十七节。魔鬼不是完全改变神的话,只改变了一部份。它问夏娃说:“神岂是真说?”神说的话,“蛇”自然已经知道,本不用问,它所以故意这样问,是要分散夏娃的注意力。从前夏娃只注意园里的一棵树,现在则叫夏娃注意所有的树。夏娃果然给魔鬼分散了注意力,而使他有隙可乘了。看三章二节:“女人对蛇说,园中树上的果子,我们可以吃,惟有园中那棵树上的果子,神曾说,你们不可吃,也不可摸,免得你们死。”夏娃那时的思想略有改变了,看她回答魔鬼的话,上半截是对,下半截说是“神曾说”却是有些不对。不对的地方是她加上句自己的话——“不可摸”神何曾这样说?还有一点,神说“必定死”,她却说“免得你们死”把神的话,轻轻窜改了。必定死与免得死,语气上大有轻重之分。说得软一些,轻一点,夏娃对这严重的问题,实在轻松许多了。

蛇见夏娃中计,乃进一步向她进攻。四节:“蛇对女人说,你们不定死”,这六个字大有意思,若蛇换转说:“你们一定不死”,夏娃必定不从它的话,因为与神的话,完全相反。与神完全相反的话,虽愚昧的信徒,也不易于受诱,最容易使信徒受迷诱的,就是似是而非的话。

“不一定死”,到底死或不死?很难断定,我们称之为“跷板”式的言语,夏娃听了这句“跷板”式的言语,不能不为之摇动了。

蛇先说了“不一定死”的话,然后第五节的话,才发生效力。若没有这话先打动夏娃的心,夏娃必要说,人都死了,纵使一时眼睛明亮,能如神知道善恶,究有何用?

蛇诱惑夏娃是有次序的,先使她怀疑,次使她不信,终使她违背。但夏娃若始终笃信神的话;蛇虽狡猾,也“莫奈伊何”的,可惜夏娃把根本的信心摇动了,其他的一切还能不随之倾倒么?诗篇十一篇三节:“根基若毁坏,义人还能作什么?”这话无疑的是真理。信心是一切善行的根基,爱心建在这信心根基上,热心建在这信心根基上,能力建在这信心根基上,喜乐建在这信心根基上,盼望也建在这信心根基上。信心的根基,若先毁坏,一切的事就全完结了。自古至今,魔鬼都是用这方法败坏信徒。

信徒有时很热心,心中充满喜乐平安那一定是在笃信神的话的时候。反之,心里忧愁,冷淡那一定是在不信的时候。所以什么时候不信,什么时候灵性便软弱,无力,且在痛苦之中。什么时候笃信,什么时候灵性便刚强有力,不止少数人有这种经验,各国信徒都是如此的。

我们小心魔鬼将昔日对夏娃说的话,再对我们说。魔鬼自然不是刻板式的说完全同样的话。盖我们的环境,不同夏娃的环境,夏娃的环境有树,我们或不见树;夏娃可见蛇,我们或不见蛇。我们看不见试诱,比看见的更多更危险。

现在魔鬼不必现形,它却是对我们说:圣经中某段的记载,真是靠得住么?信耶稣果得赦罪么?永生,恐不一定得着罢?如此,这段,摇动我们的信心。当知凡是类此的声音,都是从魔鬼而来,我们当即奉主之名斥责它说:“撒但退去吧!”

我们当牢记主的应许,说“我口所说的话,决不徒然返回”,常用信心以敌挡魔鬼。“此外,又拿着信德当作藤牌,可以灭尽那恶者一切的火箭。”(弗六章十六节)。

彼得也说了同样的话:“务要谨守、儆醒,因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地**,寻找可吞吃的人,你们要用坚固的信心抵挡它。”(彼前五章八至九节)。八节说我们当提防魔鬼。九节便指示提防魔鬼的方法,我们若有坚固的信心,便可战胜魔鬼了。

魔鬼现在的狡计,比以前更多,他利用许多自称为信耶稣讲耶稣的人引诱人疑惑圣经。许多人以为他们既是传道的,所讲的必是真实而不怀疑,败坏人莫此为甚。

这些人往往把圣经中最重要的道理和最宝具的教训,都加上一个问号,那是顶不该的。若座中有些是称为“新神学派”的人,我请先对你说几句话:我不是存心要批评,讥诮,攻击你们,仍是为着真理,为着大众,为着你的益处起见,不得不这样讲。许多事情失败,有几种原因:(一)许多人不知道这件事情是错,(二)有人知道是错,却因怕得罪人,顾全情面,故不敢直斥其非。致许多当改的错不敢改,当行的事不敢行。所以我讲这些,完全是出于善意和爱心。你们若以为讲得不错,请你们马上改过来;若硬着心不听,你们的祸真不堪设想了。

有些人行新神学的路,传社会福音,并不是出于本心,他们确有一个时期想追求真理,不过误为“瞽者”所领导,致踏进歧途罢了。又有些传道人讲了许多魔鬼要他讲的话,本不是他所愿意,不过不知不觉间受了魔鬼的利用罢了;我对这类人实在怜悯他们。不过因其错误太大,势不能不公开演讲,促其早日觉悟,出离迷途。

今日有人公然疑惑或否认神的话了。例如有人说耶稣由童贞女所生的事,不一定是事实;耶稣赎罪,乃是犹太人的遗传;耶稣复活,不敢说是否身体复起;至于再临为王的话,更神话寓言了新神学家多用下列的名词以讲解圣经:“也许”、“大约”、“差不多”、“不一定”、“恐怕”

北平某神学院,有一教授作了一篇论旧约文章,把旧约圣经批评得“落花流水,体无完肤。”北平某学校内设有查经班,主领人是北平一位最有名望的宗教领袖。查经的时候,一个学生起立问那一位领袖,耶稣复活了没有?那位领袖,想了一想,回答说:“你们信耶稣复活就当他复活了,不信耶稣复活就当他未曾复活。”那个学生不满意这个回答,又问他说:“请问你们相信耶稣复活否?”他沉吟半响,有意无意地说这个不大重要,这是神学的问题,让神学家讨论罢;他的回答,这就是我所说“跷板”式的回答。

不信派还说了许多“道理”,如圣经所论“圣经都是神所默示的”(提后三章十六节)。不信派则说圣经不都是神所默示的,有些是,有些不是,若问那部分是神所默示的,那部分不是?他们说,那可不必问,你自己查考罢!你以为那里可信便信,那里不可信便不信。这个可就难了,比方我想买一字典或辞源,书店的老板对我说,那字典或辞源真是价廉物美,不过当中有百多个错字,你小心点查看罢;我问他什么字是错的?他说:那可不知道,要你自己辨别的。我必不买那书,因为倘若恰巧找到那些错字,将错字就错的用去,人将怀疑我是一个不识字的人。字典有错,人不肯用,那么,圣经若有不可信的,还可以用么?

又有一班人用自己的脑子,妄想一些“实事”,去解释圣经。例如耶稣用五饼二鱼饱几千人的事迹,他根本不信这是耶稣的权能,他们的解释说:犹太人凡出门旅行多携带饼,那日耶稣讲完了道,人人肚子觉饿,但谁也不肯先拿出饼来吃,恐怕旁边的人偶有不带饼的,不分给他,很不好意思,所以,大家索性不拿出饼来,只面面相觑而已。耶稣洞悉其情,乃假装不知(耶稣从来不曾假装过),后来一个小孩子先拿饼出来,交给耶稣,其后大众皆大受感动,各人尽出所有,于是几千人都吃饱而有余。这是耶稣用爱人激励人而成就的奇事。这个教训很不错,可惜曲解了圣经的事实,改变了圣经的记载。在这个神迹之后,耶稣尝责备门徒的不信说:

“你们为什么因为没有饼就议论呢?你们还不省悟,还不明白么?你们的心还是愚顽?你们有眼睛,看不见么?有耳朵听不见么?也不记得么?我擘开那五个饼分给五千人,你们收拾的零碎,装满了多少筐子呢又擘开那七个饼分给四千人,你们收拾的零碎,装满了多少筐子呢?”(可八章十七至二十节),耶稣自己亲口重述那个奇事,他们有什么权柄敢更改事实?

我们对于圣经,信就说信,不信就说不信。若心里不信,而囗里说信,则不是诚实。平常人常说信仰分三种(1)理智的信仰,(2)感情的信仰,(3)迷信。不信派(或新神学派)倒推诿自己为理智的信仰,其实他们最不讲理智,因明是不信却说为信。倘诚实说自己是不信,倒是理智。耶稣说:“你们的话,是就说是;不是就说不是,若再多说,就是出于那恶者。”(太五章三十七节)。按耶稣这句话,便知道他们的话是出于魔鬼。

他们又谬解许多圣经的记载,例如那个被鬼附着的人,他们说是神经病,众人逐他缚他,他的神经更受激刺,越狂起来,越弄越凶,众人虽将他放逐于坟墓,他饱受非人的待遇,情形更苦。今耶稣前来笑逐颜开的安慰他一番,于是他的神经病便大痊愈了。

他们又说:耶稣本不信鬼,但犹太人则深信不疑,耶稣亦顺其情而说被鬼附着。问他们猪何以会奔窜落湖?他们解说:不是鬼附猪身,因城里有多人出来要看那患鬼的人,人声如汹涌,猪受惊吓,乃相率而跳下水去见这种解释似近理而入情,实则大谬不然的。

他们讲解旧约许多事情,也是如此。他们说摩西击磐石出水,决不是那般简单的,摩西在埃及大学受过高等教育,他知道那块磐石中有一个泉源,但为树枝所阻塞,水不能自由渗出,摩西用力拔出树枝,水便涌流而下,百姓看不很清楚,遂以色为神迹,摩西便藉此使人怕他。这是一位外国神学家的解释,其实大背经训的。多亏他能异想得出来。其他圣经里许多神迹故事,他们不信派都如此对付,如此解释。这是应验了彼得的预言:

“从前在百姓中有假先知起来,将来在你们中间,也必有假师傅,私自引进陷害人的异端,连买他们的主他们也不承认,自取速速的灭亡。将有许多人随从他们邪淫的行为,便叫真道,因他们的缘故被毁谤。他们因有贪心,要用捏造的言语,在你们身上取利,他们的刑罚,自古以来并不迟延,他们的灭亡也必速速来到。”(彼后二章一至三节)。

按这段经文,所谓假先知有两个特征:(一)不承认救赎道理(二)有贪心捏造谎言。不信道而传道,是为饭碗,是为地位。我不是故为刻薄批评,实有不能不然之苦衷。这类的人所讲的道理吾无以名之,名之曰“伊甸园中老蛇的道理。”

神的言语,从不模棱两可的,模棱两可的话,不是从神而来,乃是从魔鬼而来,凡是真实确定的道理,我们不妨信得太“死”————笃信不疑;若是假的则当屏弃不信,始祖亚当不是信得太“死”,乃是信得太“活”,信得太“活”是会到不信地步的。我们当十分当心哪!