答：这个前题非常好的。我稍微给大家解释一下，自由派的人士是否相信上帝赐下启示?不是。从土来马赫开始，我们看见启示论是被他们拒绝了，所以他们连神赐下的启示，都用另外一种解释来解释。士来马赫对启示的定义就是：宗教情操的共同灵感的记录，就等于上帝的启示。你的宗教情操的灵感中间，有那一种的灵感，你记录下来；别人的宗教情操灵感也记录下来，这个共同的灵感，就叫作“启示”。所以这是非常人本的神学。所以自由派根本是对启示的反抗。从士来马赫前后的自由派神学家都是对启示产生很大的怀疑。一个根本不接受启示的人，怎么有可能接受无误论?怎么有可能说他们作上帝的儿女?你认为圣灵是神，所以神的启示是不会错误的，从这里去看方法论最能保证，这是对的。其实从整个的神论，就可以决定启示。神是神，是怎样的神?第一、神是永存永活的道(God is living God)，神就是真理的本身。第二、神是主动性的真理，而且造人能明白真理的，所以他就主动的愿意使人明白真理而把真理启示给人(God is speaking God)。相信一个不活的神，就根本不是神，也不知道自己是信什么；相信活着而不能向人说话的神，这是哑巴的神，也根本不是神—这些都是从神论而来。第三、神是保留他话语的神。从这三个前题去建立圣经无误的信仰，而圣经无误要作更清楚的交待，就是“原文的启示是没有错误的，再者在其显明的历史事件上，科学的过程中间，也是没有错误的”。
另外，即使我们能说明了“圣经无误”，对中国文化人士又具有何意义？
答：我想对中国文化的人士，先肯定启示是必须的、启示是合理的、启示是重要的，使他们从人本的文化中间，看到人的限制与理性的有限。对理性的限制呢?我稍微用一件事来表达：譬如说我用理性思想一切的时候，当思想一切的时候，忽然跳回来，我的理性怎么会想我在想什么，这就产生了用理性来思想理性。用更简单的话：用思想思想思想，用思想来思想我的思想怎么想，我的思想到底怎么想我来想想看，想想看它到底怎么想，当我正在想的时候，就是用了正在思想的这个不能知道的思想，所以我要想的思想，这是正在思想，而它怎么想，就是我要想的。所以理性本来已经在极限当中，理性的极限是一件真正的事情。